འཕོ་ཆགས=སྣང་གསུམ་འཕོ་ཆགས་=སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས具能所之之心行藴之因乃是三相遷習=移轉或變遷習氣，從粗變細變無明習氣之地等等四階段的變異，這四個反轉時心滅，那時候沒有了變遷障礙而且沒有任何生滅相，當呈現生滅時，由於變動習氣之力而心就生起
2026年1月24日星期六
2026年1月13日星期二
了義大手印願文 再譯
了義大手印願文
1、
上師本尊壇城諸聖眾
十方三世諸佛及佛子
願悲念我於我所發願
如實成辦助緣而加持
2、 我及無邊一切有情眾
清淨思行雪山所出生（所思與所行）
三輪無垢善業眾河流
悉得齊匯四身佛海中
3、 乃至未得如此果位間
願諸一切生生世世中
不聞罪業苦惱諸音聲
恆常受用勝妙善樂海
4、 獲勝暇滿具足信進慧
依善知識得授教訣髓
如法修證無諸中斷障
諸生世中恒行持勝法
5、 得聞教理脫離無知障
思維口訣滅除疑闇昧
以修生光如實顯實相
三勝慧之光明大增長
6、 離有無邊二諦基之義
離基
離增損邊二資勝道證
離輪涅邊二利之勝果 離果
如斯無岐誤法恆得遇
7、 淨基明空雙運之心性
淨法大印大金剛瑜伽
道
淨治忽爾迷幻之諸垢
淨果現證無垢淨法身
8、 基上斷諸增益見地釘
無散保任住彼禪修訣
於諸修義熟透行之最
見修行之釘得全具足 （釘亦不是-牢不可拔而已）
9、 一切諸法全是心幻顯
心實無心心之體性空
善觀察之基根徹決斷 (抉擇萬法根由唯是心)
10、 未曾實存自顯迷為境
由無明故自覺誤為我 （自己覺性）
二執所驅漂流有界中
無明迷誤根源必徹查
11、 並非是有諸佛亦未見
亦非是無一切輪涅基 （輪涅等一切之根基）
亦非相悖雙運中觀道
離邊心之法性必現證
12、 或謂“是此”無何能表詮
或謂“非此”無何能遮破
超心識之法性本無為
究竟真實之義必擇定
13、 不悟此性流轉輪回海
但證此性別無佛陀矣
一切全無“是此”與"非此“
法性阿賴耶過必認清
（認清法性本質與賴耶過患）
14、 顯現亦心空者亦是心
明悟是心迷亂亦自心
生者亦心滅者亦心故
一切增益即此心上斷（斷除畫蛇添足，虛構）
15、 莫為作意觀修所雜染
莫被世俗散亂風動搖
但識無作任住元本然
心義實修通達善保任（對心這事之義理之實修，應善加了達並保任護持之）
16、 粗細妄念波浪原地寂（悉ཞི་謂寂)
無波心之河流自然住 （內གནས་謂住）
離卻昏沉掉舉之濁垢
寂止大海無波得穩固
17、 數數觀察無可見心時
如實洞見無可見之義
是非義上疑斷之那箇 即是
無謬本面自個當自認
18、 看察境而境無見即心 （境失所見境即心）
盯看心時心無體性空 （見之觀察與實修之看）
偵察二者二執原地解
光明心之實相當得證
19、 作意超離是即大手印
諸邊超脫即是大中觀
此乃總攝亦稱大圓滿
知一眾義皆悟釘必具（悟此則萬法皆悟）
20、 無貪著之大樂續不斷
無執相之光明離遮障
超心識之無念自天成
無勤覺受恆常續不斷
21、 貪妙覺受之執當處解
幻妄惡念自性界中淨
平常之心無取捨得失
離戲法性真實諦當悟
22、 眾生自性雖恒為淨覺 佛
由不識故無際輪廻漂
於諸痛苦無邊有情眾
由衷生起難忍大悲心
23、 難忍悲力無礙悲憫時 （悲時難忍大悲震撼力）
體性空義必赤裸現前 （那 空性赤裸閃耀現於前）
此無岐誤最勝雙運道
晝夜恒莫稍離觀修之
24、 修力所生眼等諸神通
成熟有情清淨諸佛剎
淨化濁世成淨土
成辦佛法諸願悉圓成（承辦佛陀教法等善願皆圓滿）
圓熟淨三究竟而成佛 （成熟淨化圓滿三事）
25
十方諸佛佛子大悲力
所有一切清淨善業力
如斯我與一切有情眾
所有淨願悉如實成就
三世噶瑪巴朗烱多傑所著
不得不再試一譯，以奉諸大德參考指教，尚祈留情.寬待
2026.01.14金碧山中月現再譯
2025年12月18日星期四
上師本尊心統一到底
上師本尊心統一到底
設 上師空行自在母總集體性住於頂 強烈敬慕而皈依 於前發起最勝菩提心 禱求 四灌 化光 師我三密融合無間 無間 師心我心一體無別 見其空乃心之體 見其明乃心性質 空明一體心實相 三者明明白白而禪修
昏沉掉舉雜念紛飛只於上師起敬信續住之則妄念自去法性使然也
信敬之生獲隨憶三寶之功 除障生效無過於此 無須擔心障難與歧誤
三毒心與心所千善萬惡妄念不需阻 妄若不起不識解 住定還須明 明份當須放鬆 心動須有消散 住定若無明淨止帶濁 明中若不鬆掉縛不解 念動若不釋放只如凡夫溺迷境 此三必斷
幻妄平常心、執受平常心、元心平常心都叫平常心
獨於後者-下不著迷亂之分際處的那份明朗不止的覺性之知上返家歸元重做主 掌王國
行住食臥唸修禪觀一切一切不離其境 只這麽保任一至熟透
戲金剛如斯云耳
2025年12月12日星期五
玉科夏扎瓦說直放等大圓詞義
心不修於外謂直放，不以覺性內拘謂不拘無羈任天真，超脫縛解謂離邊，脫離執修之心謂離心，本性從本清淨謂始淨，戀執覺受之糠皮脫落謂裸露一絲不掛，能所之執自解脫去謂覺空，妄念之衣剝去謂赤裸，從本就在謂元始，二執之垢不染之心謂新鮮純新，超離因緣謂自生，幻解皆離謂本淨，取捨皆脫謂超心。玉科夏扎瓦秋英讓卓說
།བློས་ཕར་མ་བསྒོམས་པས་ཅོག༵་བཞག༵ རིག་པས་ཚུར་མ་བཅིངས་པས་རྒྱ་༵
ཡན༵། བཅིངས་གྲོལ་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པས་མཐའ༵་གྲོལ༵། སྒོམ་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བས་བློ༵་བྲལ༵།
རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པས་ཡེ༵་དག༵ །ཉམས་ཞེན་གྱི་ཤུན་པ་འཐོར་བས་རྗེན༵་པ༵། གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བས་རིག༵་སྟོང༵་།
རྣམ་རྟོག་གི་གོས་དང་བྲལ་བས་གཅེར༵་བུ༵། གདོད་མ་ནས་གནས་པས་གཉུག༵་མ༵། བློ་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་སོ༵་མ༵།
རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་རང་༵ བྱུང༵་། འཁྲུལ་གྲོལ་དང་བྲལ་བས་ཀ༵་དག༵ །སྤང་བླང་དང་བྲལ་བས་བློ༵་འདས༵་སོ།
（རྒྱ་ཡན་無羈任天真,不在意的，無所關注的，無人無我的隨任意而為，隨意而處，隨寓而安。རྒྱ་ཡན་པ་隨自意暫譯：則是出定的後得位的帶有執持的狀態，禪定後得一味是禪定階段可以有的，七地以前有隨自意，以後就只剩一性，再無各別），
2025年12月11日星期四
證契本真道歌五偈 米胖
證契本真道歌五偈
敬禮曼殊師利
啜飲上師口訣甘露髓
循著傳承教誨深邃道
心性王之無作自然在
如斯密意如實契入已
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།
བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩི་བཅུད་འཐུང་ཞིང་། །
བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྟེན་པས། །
སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་མ་བཅོས་རང་བཞག་གི། །
དགོངས་པའི་དོན་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར་བས་ན། །
此心直如虛空瑩淨淨
幻妄萬念一時徑無蹤
元始法身俱生之大樂
萬象一味真如境現前
སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་དྭངས་ཤིང་དྭངས། །
རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ངང་གིས་མེད། །
གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །
དངོས་ཀུན་རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར། །
這個虛空苦樂竟本無
如斯覺性自始即無生
苦樂變化相皆本超脫
本覺光明義嚐瑜伽勝 親見光明真義 瑜伽之王
ནམ་མཁའ་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་ཡེ་ནས་མེད། །
དེ་བཞིན་རིག་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །
བདེ་སྡུག་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ཡོང་ཡེ་བྲལ། །
རང་རིག་འོད་གསལ་དོན་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །
虛空境中所顯萬法燦
覺性境中輪涅如幻顯
顯即自消無得失取捨
萬千一味虛空瑜伽樂 多即一 一即多 虛空瑜伽士
རིག་པའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མར་སྣང་། །
སྣང་ཡང་རང་གྲོལ་ཤོར་ཐོབ་སྤང་བླང་མེད། །
དུ་མ་རོ་མཉམ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །
雖無絲毫攀緣投注相
大悲卻是遍及時方際
離勤元成事業力興起 元成任運
無邊眾生界海悉解脫
དམིགས་གཏད་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐར་ཁྱབ། །
རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །
མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །
十五勝生土鷄年七月初十三驟顯諦དྷི名書
ཅེས་རབ་ཚེས་ས་བྱ་ཟླ་བདུན་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་འཕྲལ་ཤར་དྷིས་བྲིས་དགེ། །
2025年12月3日星期三
心經的甚深顯現心得筆記
心經的甚深顯現心得筆記
在全本的心經中：
【一時，薄伽梵在王舍城靈鷲山中，與大比丘眾及大菩薩眾俱。
爾時薄伽梵入甚深光明三昧，是時復有聖觀自在菩薩摩訶薩觀照般若波羅蜜多深妙之行，照見五蘊皆自性空。】
那個時候薄伽梵進入洞見幻妄之真相的甚深光明三昧，這個甚深光明三昧ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་似指甚深顯現的三摩地，這最終極的展現是實相的狀態，登臨此一境界，虛妄萬象一時消褪盡，唯只呈現出法性本智的本質，在這裏將一切的真相裸露出來，那是超離一切萬法的存在，沒有任何的所緣及自然沒有其邊見，觀自在菩薩承此佛之知鑒慧力也進入此狀態而照鑒甚深慧波羅密多之行，於此當中，得見甚深顯現中無有可見，於是有了其下不生不滅等八不的陳述。
這ཟབ་མོ་甚深指的是深無可測的最深最底層。
སྣང་བ顯現則指揭示或顯露出的境態。
這個看似實有實存的虛擬的輪迴場，本質是性空的明晰之本智及所在的法界，一切萬象只唯名。
阿里班禪說：心經（勝慧核心）的義理，指陳從色到遍知之間一切法，只是表詮幻相的名稱，登臨立斷所呈現之狀態，則一切妄相頓斷，真相裸露。入甚深顯現的三摩地境，顯現是指進入現前如實的光明，真空而具有妙力的真如態。
2025年11月16日星期日
2025年11月8日星期六
聖妙吉祥續之精髓
འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔ 聖妙吉祥續之精髓
""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨརྱཱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲཱ་ཙིཏྟ༔
梵語曰：阿尓雅曼殊師利坦特羅支打
བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔
藏語曰：帕巴蔣巴句偈仰寧
聖妙吉祥續之精髓
️
འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
敬禮文殊儒童尊
འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔
似此淨滿出有壞
ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔
智慧之身本自生
ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔
獨一智眼無垢染
ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔
智慧顯相極斑斕
ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་དེ་ནཱ་མ༔ （ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ནཱ་མ༔ ）
阿繞巴扎那雅帖那瑪
ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔
智慧身性汝前禮
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད༔
圓滿正覺普宣說
བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྙིང་པོ༔།
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།
།གུ་རུ་པད་མས་ཇོ་མོ་ཤེལ་སྒྲོན་ལ་
གནང་བ་འདི་མཚན་བརྗོད་ཚར་རེ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ།
།ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་ཅིག གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་མའོ། །
真實（正）說出有壞妙吉祥智慧薩埵之勝義名之精髓
由出有壞釋迦摩尼如來所說者。圓滿。
蓮花古魯授予協莎尊瑪此者等同唸誦一遍（全本）文殊真實名經云云。唸誦一個月可得成就莫懷疑。
取藏師古魯旺秋之伏藏也。
[在一份手抄本中，結尾云：一個月可成就莫懷疑，這古魯蓮花授予主母協莎尊瑪的，唸誦一遍等同唸誦一次真實名經也。
佛陀所說之法藴，八萬四千所有之，精要匯集名經也，名經心要（阿熱巴雜那）修持之，必獲成就無可疑，昔日金剛持於金剛手，所賜上勝福緣甚深道，為於有邊之間眾生心，持續恆住留故而授也，識者當珍視為心之誓，唸誦一回淨（化五）無間，唸誦二回得智慧，唸誦三回滿心願，唸誦十萬得成就。慧心如月不忘清明晰，較其他之加持大，速成云故請確勤。願善樂增長，善哉。又：（ཤེལ་བཟའ་སྒྲོན་མ་ལ་གནང་༔གཏེར་སྟོན་བན་སར་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གཏེར་མའོ一說協莎其轉世溫莎秋梅取出此伏藏）]
聖妙吉祥續之精髓（འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ།之註釋）
聖妙吉祥續之精髓（之註釋）蔣袞恭珠 造
此妙吉祥大圓滿續之心要分為三分。
一、起首之義者
梵語曰：這是說因為是法之最源頭故（གྲོལ་ཕུག་源頭 發源），宣示其可靠根源，ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲ་གརྦྷ༔阿尓雅曼殊師利坦特羅噶爾巴這個名稱也。（這裡用的噶爾巴用的是藏相當於胎藏子宮，亦有用支打-心等等數詞彙）。它呢-
藏語曰：為了易於領會故而翻譯成藏語- འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔
帕巴蔣巴句偈仰寧。
中文則為：聖妙吉祥續之精髓。
為了障礙不生，功德增長，故向自己的本尊致敬禮。
敬禮妙吉祥儒童尊。
妙者，超離二障，斷德圓備也（此淨也）。吉祥者，功德完全圓滿即證德圓滿也，那這是什麽？這是大圓滿元始本智，具足自性自然光明性空之核心也。了悟彼之無二以為敬禮也。
這以下指示主題之義
二、正題：緣起圓滿者，似此者，於此處中，此導師將，此法，於此刻，為等此眷屬們，這樣的代表了五圓滿，於大密嚴剎土之處，能仁金剛持導師，將此揭示甚深勝義之續，向十地菩薩金剛手等等眷屬，於無可思議之時而宣說之，
這也是為表詮出創造緣起的模式故，金剛手為了能引出甚深密義故而這樣作了祈請，而導師也如是的來宣說之，彼時是以加持故師眷是無別的。 而後續的主體可分基道果續三種：
首先為了引發化機的意樂而說果份續，
淨滿出有壞 這是說當斷已全斷，應證的無餘皆證，事業持續不斷之究竟果位者，圓滿之淨滿出有壞（佛陀薄伽梵）也。
而後宣說基之續，那果位之續從何生？祂說：智慧之身本自生。
這智慧是顯現之智亦即覺性或本覺，身者法身空性也，性空而具有明晰覺性核心者即是一切眾生的心之法性也，心之法性呢佛之賢善不能為，有情之惡不能染，不墮輪涅任何一邊，本來就有本來就在故說為自生。雖然自生本智已經這樣在位了，但為了淨化二顯及所具之戀執故，宣說道之續，獨一智眼無垢染。這指出體性本淨之本智，超離一切迷惑，並且各別自證之故說為智慧眼也（這有一說;於不含混的一一各別境相以自力來證知，這是一種行境而非覺性所覺知，一說是：覺知到智慧本身感受自身的狀態的無二智？），祂能明鑒萬法之真如故這是獨一的。本覺處於本然狀態故，二顯之戲論悉皆寂滅故說無垢染。
智慧顯相極斑斕。自性元成之智，光明輝耀且具其（表徵）相狀故說為智慧之顯相也，彼相以方便法去看見時，那是恆時在生起的，故說極斑斕。於二種智慧的純熟時，一切心之二顯與身之大種悉皆淨化而得妙吉祥智慧薩埵之身，是故說ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ནཱ་མ阿繞巴扎那雅帖那瑪，這指無生、無滅、無住、無相、無願、無來去、名為光明輝耀之智也。如是般，於基了悟，於道純熟，果位得自在是為主題所說義。
三、收尾之義
然後下來的結尾之義隨喜讚嘆，智慧身性汝前禮。
見知導師與眷屬無二並（如是）證得之禮以敬之也。
圓滿正覺普宣說。此者乃是三世諸佛普皆宣說並且已宣說之甚深了義故，諸福緣與資糧極佳者當奉持之。
再者主文的另外義理也可以說是，以初一智慧來表詮大圓滿無相瑜伽，以第二智慧來表詮諸如本尊、咒語、壇城脈氣明點等一切也。
此續名稱是名為真實宣說出有壞妙吉祥智慧薩埵之勝義名之精髓，精髓（或心要）者，是如由乳提煉出酥般，將所有續之意義歸納為甚深三句（幾句）來詮釋故也。
由出有壞釋迦摩尼如來所說者，圓滿。此續屬於經教還是論呢，這屬於（教敕）經，經上有親說，隨喜他說，加持而說三種中這是屬於親口說之經也，演說者誰？此教之導師釋迦摩尼所親說，一切諸佛同一密意，故亦說承續而說也。
圓滿者，詞義二者皆圓滿，無有缺漏矣，這樣的誓詞也。
蓮花古魯授予協莎尊瑪，然後伏藏於庫藏中，取藏師古魯旺秋之伏藏也。寶上師秋吉卻秋由洛扎的闊聽拉康-委命（取藏助手）雅卓的捻敦贊巴拉後解開伏藏封印而廣行利生也。善哉
善哉 善哉
【譯者附記:此續義應有著幾多不同層面的闡述，有著從脈氣方面釋之，有著從大圓滿釋之，或也許，當體即是】
༄༅། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ། །
འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཀླད་ཀྱི་དོན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཞེས་ཆོས་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་ཡིན་པས་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་ཏེ། ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲ་གརྦྷ༔ ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད། བོད་སྐད་དུ༔ ཞེས་བརྡ་འཕྲོད་སླ་བའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔ ཞེས་པའོ། །བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་སྟེ།འཇམ་པ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དཔལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ད་ནི་འདི་ནས་མར་ལ་གཞུང་གི་དོན་སྟོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ་གནས་འདི་རུ། སྟོན་པ་འདིས། ཆོས་འདི། དུས་འདི་ཙམ་ན། འཁོར་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་མཚོན་ཏེ། གནས་འོག་མིན་ཆེན་པོར། སྟོན་པ་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། ཆོས་དོན་དམ་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་འདི། འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ།དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གླེང་བསླང་བའི་ཚུལ་དུ་མཚོན་ཏེ།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསང་བ་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པས། སྟོན་པས་ཀྱང་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྟོན་འཁོར་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ།ཐོག་མར་གདུལ་བྱ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུང་བ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས། རྟོགས་བྱ་མ་ལུས་པ་རྟོགས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ནས་གཞིའི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་གང་ལས་བྱུང་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རིག་པའོ། །སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་གསལ་བ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་ངན་པས་མ་བསླད།འཁོར་འདས་གང་གི་ཕྱོགས་སུའང་མ་ལྷུང་བར་ཡེ་ནས་གནས་པས་རང་བྱུང་བའོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌།གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཞེས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཅིང༌།སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གོ །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུའོ།རིག་པ་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པས་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་གསལ་བ་རྟགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ན་དུས་རྟག་ཏུ་འཆར་བས་ལམ་མེ་བ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་ལ་གོམས་པས་སེམས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་དང༌།ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཐོབ་པས་ན། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ནཱ་མ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། སྨོན་པ་མེད་པ། འགྲོ་འོང་མེད་པ། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞི་རྟོགས། ལམ་གོམས་པས། འབྲས་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་ནས་འཇུག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྟོད་པ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཅེས་པ་ནི།སྟོན་པ་དང་འཁོར་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱག་མཛད་པའོ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད༔ ཅེས་པ་ནི།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་ཤིང་གསུང་བར་འགྱུར་བའི་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་སྐལ་པ་དང་བསགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཡང་གཞུང་གི་དོན་གཞན་ཡང༌། ཡེ་ཤེས་དང་པོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡེ་ཤེས་གཉིས་པས་ལྷ་དང༌། སྔགས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌།རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།སྙིང་པོ་ནི་འོ་མ་ལས་མར་ཕྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་འདི་བཀའ་དང༌། བསྟན་བཅོས་གཉིས་གང་ཡིན་ན། འདི་བཀའ་ཡིན། བཀའ་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། རྗེས་སུ་གནང་བ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུམ་ལས་འདི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡིན། གསུང་བ་པོ་གང་ཞེ་ན། བསྟན་འདིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དངོས་སུ་གསུངས།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པས་བརྒྱུད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །རྫོགས་སོ་ནི།ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གུ་རུ་པདྨས་ཇོ་མོ་ཤེལ་སྒྲོན་ལ་གནང་བའོ༔ དེ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་ཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་ཡར་འབྲོག་གི་གཉན་སྟོན་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ལགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།
订阅：
评论 (Atom)