聖妙吉祥續之精髓（之註釋）蔣袞恭珠 造
此妙吉祥大圓滿續之心要分為三分。
一、起首之義者
梵語曰：這是說因為是法之最源頭故（གྲོལ་ཕུག་源頭 發源），宣示其可靠根源，ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲ་གརྦྷ༔阿尓雅曼殊師利坦特羅噶爾巴這個名稱也。（這裡用的噶爾巴用的是藏相當於胎藏子宮，亦有用支打-心等等數詞彙）。它呢-
藏語曰：為了易於領會故而翻譯成藏語- འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔
帕巴蔣巴句偈仰寧。
中文則為：聖妙吉祥續之精髓。
為了障礙不生，功德增長，故向自己的本尊致敬禮。
敬禮妙吉祥儒童尊。
妙者，超離二障，斷德圓備也（此淨也）。吉祥者，功德完全圓滿即證德圓滿也，那這是什麽？這是大圓滿元始本智，具足自性自然光明性空之核心也。了悟彼之無二以為敬禮也。
這以下指示主題之義
二、正題：緣起圓滿者，似此者，於此處中，此導師將，此法，於此刻，為等此眷屬們，這樣的代表了五圓滿，於大密嚴剎土之處，能仁金剛持導師，將此揭示甚深勝義之續，向十地菩薩金剛手等等眷屬，於無可思議之時而宣說之，
這也是為表詮出創造緣起的模式故，金剛手為了能引出甚深密義故而這樣作了祈請，而導師也如是的來宣說之，彼時是以加持故師眷是無別的。 而後續的主體可分基道果續三種：
首先為了引發化機的意樂而說果份續，
淨滿出有壞 這是說當斷已全斷，應證的無餘皆證，事業持續不斷之究竟果位者，圓滿之淨滿出有壞（佛陀薄伽梵）也。
而後宣說基之續，那果位之續從何生？祂說：智慧之身本自生。
這智慧是顯現之智亦即覺性或本覺，身者法身空性也，性空而具有明晰覺性核心者即是一切眾生的心之法性也，心之法性呢佛之賢善不能為，有情之惡不能染，不墮輪涅任何一邊，本來就有本來就在故說為自生。雖然自生本智已經這樣在位了，但為了淨化二顯及所具之戀執故，宣說道之續，獨一智眼無垢染。這指出體性本淨之本智，超離一切迷惑，並且各別自證之故說為智慧眼也（這有一說;於不含混的一一各別境相以自力來證知，這是一種行境而非覺性所覺知，一說是：覺知到智慧本身感受自身的狀態的無二智？），祂能明鑒萬法之真如故這是獨一的。本覺處於本然狀態故，二顯之戲論悉皆寂滅故說無垢染。
智慧顯相極斑斕。自性元成之智，光明輝耀且具其（表徵）相狀故說為智慧之顯相也，彼相以方便法去看見時，那是恆時在生起的，故說極斑斕。於二種智慧的純熟時，一切心之二顯與身之大種悉皆淨化而得妙吉祥智慧薩埵之身，是故說ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ནཱ་མ阿繞巴扎那雅帖那瑪，這指無生、無滅、無住、無相、無願、無來去、名為光明輝耀之智也。如是般，於基了悟，於道純熟，果位得自在是為主題所說義。
三、收尾之義
然後下來的結尾之義隨喜讚嘆，智慧身性汝前禮。
見知導師與眷屬無二並（如是）證得之禮以敬之也。
圓滿正覺普宣說。此者乃是三世諸佛普皆宣說並且已宣說之甚深了義故，諸福緣與資糧極佳者當奉持之。
再者主文的另外義理也可以說是，以初一智慧來表詮大圓滿無相瑜伽，以第二智慧來表詮諸如本尊、咒語、壇城脈氣明點等一切也。
此續名稱是名為真實宣說出有壞妙吉祥智慧薩埵之勝義名之精髓，精髓（或心要）者，是如由乳提煉出酥般，將所有續之意義歸納為甚深三句（幾句）來詮釋故也。
由出有壞釋迦摩尼如來所說者，圓滿。此續屬於經教還是論呢，這屬於（教敕）經，經上有親說，隨喜他說，加持而說三種中這是屬於親口說之經也，演說者誰？此教之導師釋迦摩尼所親說，一切諸佛同一密意，故亦說承續而說也。
圓滿者，詞義二者皆圓滿，無有缺漏矣，這樣的誓詞也。
蓮花古魯授予協莎尊瑪，然後伏藏於庫藏中，取藏師古魯旺秋之伏藏也。寶上師秋吉卻秋由洛扎的闊聽拉康-委命（取藏助手）雅卓的捻敦贊巴拉後解開伏藏封印而廣行利生也。善哉
善哉 善哉
【譯者附記:此續義應有著幾多不同層面的闡述，有著從脈氣方面釋之，有著從大圓滿釋之，或也許，當體即是】
༄༅། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ། །
འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཀླད་ཀྱི་དོན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཞེས་ཆོས་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་ཡིན་པས་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་ཏེ། ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲ་གརྦྷ༔ ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད། བོད་སྐད་དུ༔ ཞེས་བརྡ་འཕྲོད་སླ་བའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔ ཞེས་པའོ། །བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་སྟེ།འཇམ་པ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དཔལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ད་ནི་འདི་ནས་མར་ལ་གཞུང་གི་དོན་སྟོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ་གནས་འདི་རུ། སྟོན་པ་འདིས། ཆོས་འདི། དུས་འདི་ཙམ་ན། འཁོར་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་མཚོན་ཏེ། གནས་འོག་མིན་ཆེན་པོར། སྟོན་པ་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། ཆོས་དོན་དམ་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་འདི། འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ།དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གླེང་བསླང་བའི་ཚུལ་དུ་མཚོན་ཏེ།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསང་བ་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པས། སྟོན་པས་ཀྱང་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྟོན་འཁོར་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ།ཐོག་མར་གདུལ་བྱ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུང་བ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས། རྟོགས་བྱ་མ་ལུས་པ་རྟོགས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ནས་གཞིའི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་གང་ལས་བྱུང་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རིག་པའོ། །སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་གསལ་བ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་ངན་པས་མ་བསླད།འཁོར་འདས་གང་གི་ཕྱོགས་སུའང་མ་ལྷུང་བར་ཡེ་ནས་གནས་པས་རང་བྱུང་བའོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌།གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཞེས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཅིང༌།སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གོ །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུའོ།རིག་པ་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པས་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་གསལ་བ་རྟགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ན་དུས་རྟག་ཏུ་འཆར་བས་ལམ་མེ་བ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་ལ་གོམས་པས་སེམས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་དང༌།ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཐོབ་པས་ན། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ནཱ་མ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། སྨོན་པ་མེད་པ། འགྲོ་འོང་མེད་པ། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞི་རྟོགས། ལམ་གོམས་པས། འབྲས་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་ནས་འཇུག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྟོད་པ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཅེས་པ་ནི།སྟོན་པ་དང་འཁོར་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱག་མཛད་པའོ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད༔ ཅེས་པ་ནི།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་ཤིང་གསུང་བར་འགྱུར་བའི་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་སྐལ་པ་དང་བསགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཡང་གཞུང་གི་དོན་གཞན་ཡང༌། ཡེ་ཤེས་དང་པོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡེ་ཤེས་གཉིས་པས་ལྷ་དང༌། སྔགས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌།རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།སྙིང་པོ་ནི་འོ་མ་ལས་མར་ཕྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་འདི་བཀའ་དང༌། བསྟན་བཅོས་གཉིས་གང་ཡིན་ན། འདི་བཀའ་ཡིན། བཀའ་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། རྗེས་སུ་གནང་བ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུམ་ལས་འདི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡིན། གསུང་བ་པོ་གང་ཞེ་ན། བསྟན་འདིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དངོས་སུ་གསུངས།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པས་བརྒྱུད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །རྫོགས་སོ་ནི།ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གུ་རུ་པདྨས་ཇོ་མོ་ཤེལ་སྒྲོན་ལ་གནང་བའོ༔ དེ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་ཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་ཡར་འབྲོག་གི་གཉན་སྟོན་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ལགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།
