給巴醒的教言 དཔལ་སེང་གི་ངོར་གདམས་པ

 

給巴醒的教言

上師無垢光尊前 恭禮掬捧大供養 遍智上師口訣之 露珠約略敘述之

這所謂的心與明覺在一些一般的典籍中認為所有心王都是心 而覺知是清晰又明了 心和識是一樣的 覺知跟明覺是同樣一件事 但是 在大圓滿典籍中所說的心和明覺是不能夠這樣認定的

心是帶有實執的輪迴存有的根本

而明覺是在法性義上禪定等持之智慧

而且與共通的中觀見地不相同 認知到諸佛的如所有見的那個 在眾生們的狀況上基位圓滿的存在著的道路引導殊勝定解生起

其一了悟勝義上諦成與諦無二者是無的平等故（無自性平等 一說無二的平等）在勝義理智層面上破除了見地的持守

其二在世俗的狀態中見一切法無限清淨的修持是殊勝的原因

優於外密咒道者 以其視之為身與智慧後 於其大實相上無改造的安住之二理具足者系深奧要訣也

這裡也優於般若乘 以其無限清淨之見地之修持而殊勝

也優於外密咒道者 外密雖然也有本尊瑜伽但沒有對這顯相的存在現象視之為身與智慧而本然即佛之見地

較之瑪哈阿努更深者 不需要學習有費力的生起圓滿次第 承許諸法從本以來即是大清淨大智慧的本元輝光已然成佛故 如是於認出之本面上安住即足 於基位之本來如是狀態上鬆放著 故也

與今日的一些修禪定者不同 今日的一些修定者除了只是安住在這個幻象的上面而不是決斷實執的根源 與及沒有了悟無限清淨的本性實相

這些認為存在情況是身與智慧但是卻安住在世俗的實況上 在勝義上淨不淨二者無自性的平等 與及這顯相是無限清淨的能夠成立的理由等等可以從遍見榮松班智達與勝聖龍欽巴的典籍去了悟

總之對這些道理還未生起定解時觀察修 與 定解未退失的階段就繼續那樣修 隨所喜的交換混修 我在想是不是真確定護持（心性）之法

愚昧錯析無稽談 蠢話三析不清淨 任何我所置此處 皆因我是愚昧人 此中若有良善份 請接受成汝莊嚴

此應巴醒所請無畏少年（多竹千）所寫 善哉

༄༅། །དཔལ་སེང་གི་ངོར་གདམས་པ།

བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ། །གུས་འདུད་སྙིམ་པས་རབ་མཆོད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་མན་ངག་གི། །ཟིལ་ཐིགས་ཉུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྗོད། །སེམས་དང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཙོ་སེམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལ། གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་དོན་གཅིག །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་སེམས་རིག་གི་ངོས་འཛིན་ནི་དེ་ཙམ་ལ་མི་བྱེད་དེ། སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདེན་འཛིན་ཆ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞི་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དྲང་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་དེ་གཅིག་ཏུ་ན་དོན་དམ་པར་བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་མེད་གཉིས་ཀ་མེད་མཉམ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་དོན་དམ་རིགས་ཤེས་ཀྱི་ངོར་ལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་པ་དང་། གཉིས་སུ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་བལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཕྱི་པ་ལས་འཕགས་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བལྟས་ནས་དེའི་གཤིས་ལུགས་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནད་ཟབ་པ་ལགས། གནས་འདི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་འཕགས་ཏེ། དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཕྱི་པ་ལས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། ཕྱི་རྒྱུད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་ཀྱང་སྣང་བ་འདི་ཉིད་གནས་ཚུལ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཧཱ་དང་ཨ་ནུ་ལས་ཀྱང་ཟབ་སྟེ། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བསླབ་མི་དགོས་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གདངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་པས་དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཆོག་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་གཞིའི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གློད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་གི་བསམ་གཏན་པ་ཁ་ཅིག་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེང་སང་གི་བསམ་གཏན་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འཁྲུལ་སྣང་འདིའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་མ་གཏོགས་བདེན་ཞེན་གྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་དང་། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་ཚུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པའང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དག་མ་དག་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་དང་། སྣང་བ་འདི་དག་རབ་འབྱམས་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་སོགས་ནི། ཀུན་གཟིགས་རོང་ཟོམ་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པའི་གཞུང་ལས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །མདོར་ན་ཚུལ་དེ་དག་ལ་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་དཔྱད་སྒོམ་དང་ངེས་ཤེས་མ་ཉམས་པའི་སྐབས་བཞག་ནས་སྒོམ་པ་རེས་མོས་སུ་སྤེལ་བས་སྐྱོང་ཚུལ་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ལགས། བླུན་པོས་ལོག་དཔྱད་འཆལ་བ་དང་། །བླུན་ཚིག་དཔྱད་གསུམ་མ་དག་པ། །གང་ཞིག་ཁོ་བོས་འདིར་བཞག་པ། །དེ་ཀུན་ཁོ་བོ་བླུན་པས་ཡིན། །འདིར་ནི་ལེགས་པའི་ཆ་འགའ་དག །མཆིས་ན་ཁྱོད་རང་རྒྱན་དུ་བཞེས། །ཞེས་པའང་དཔལ་སེང་གི་ངོར་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་པས་སོ། །དགེའོ།། །།

ལུང་རིགས་་་དཔེ་གསུམ་གྱིས་དཔྱད་པ་

幻身虹身中解脫上師瑜伽

 

幻身虹身中解脫上師瑜伽

先做完皈依發心四無量後

正行 

自處此諸範圍地基等  一如極樂剎土莊嚴般

眾多圓滿功德普莊嚴  成美莊嚴愜意清淨剎

自身化光入住空性境  由空性境白蓮月墊上

自乃洞觀自在身白色  一面二臂右手勝施印

左手持著白蓮花之莖  天衣眾寶美飾為莊嚴

顯空如同影像之心際  心亦中空成為光之球

心中虹光密佈光幕內  彩色蓮花日月墊之上

根本上師相現無量光  紅色身體綻放光明住

由彼射出無量之明光  遍及身之內外中諸處

骨肉實體眾顯悉清淨  成為無死虹體金剛身

 

如是觀想而儘量唸誦祈請文

祈請文

心中蓮花日月墊上之

上師無量光佛誠祈請

骨肉實體眾顯悉淨化

成就虹體光身加持顯

 

若合瓶氣而修

先三清濁氣 持寶瓶氣帶著觀想以意祈請

最後融攝

自身化光融入無量光  無量光怙如空中虹消散

又由空性境中刹那間  自身無量光等又明現

如此依所知作回向發願

此轉化蘊身成為虹體光身之 依止無量光之不共上師瑜伽乃為利益所有具緣弟子故離作為者六聚自解造  一切吉祥

上師瑜伽攝集加持 崗廈汪波所寫

 

上師瑜伽攝集加持

 

  離諸戲論之自心  認知本面而皈依

無明迷亂如母眾  必安置諸原始境

 

 

阿  自顯清淨界之空  本明離諸聚散之 

明力無礙任運顯  遍滿輪涅有寂勝  （啥都顯   勝=聖=最極）

明空無執境中阿  （明或覺=日巴）

 

如此  決斷此當下之平常心 赤裸離絕造作之明覺空明無為（清明無遮障）者即是具德上師之心（意）而保任斯境

此為具足三學之瑪蒂喇嘛所請  崗廈汪波所寫 金碧山房譯本

禪修道要明燈 སྒོམ་གྱི་ལམ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས

 

禪修道要明燈 楚群桑波

སྒོམ་གྱི་ལམ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས སྤྲུལ་སྐུཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ

法界無生離戲之法身 元光無滅清明圓報身 原力無私應現幻化身

三身主宰上師前頂禮 法界空份智慧見為師 任運天成自性本尊神

悲用光力所顯即空行 三根本之主宰本覺最勝

此處 法之究竟實相是唯一心性天然本智 他若現前 輪涅實相也就能置於現前 那是因為沒有能超越法性本質之故也  情形是普作之法本質唯只是解脫邊際戲論的空性  而這空歸根結底呢 就是以心的本質而存在的具有明覺藏的空 就是所要證悟者 ་རྒྱང་ཆད་དུ以外並沒有區隔的證悟？ ་ （空的定義 不是證悟這個空或那部分空而是含覺性的空 離此別無證悟） 亦即如果瑜伽士於心性禪定等持則輪涅諸法將以空智之莊嚴遊戲而呈現是也  倘若另有一個無須觀待於心性的法性哪 彼法性之有法也有別於心性而成為能夠自主的法哪 就必須設定為諦實成立存在  如果這樣 法性是諦實空也就不合理 法性就變成諦實有成的了 

所以一切的原力展現都是明覺的神變外別無其他成立 因此任何顯相也都是明覺像鏡子般只是反應對境顯現此外並不是顯現處真的形成固定物質再顯現到這裡來的  這樣看來一切淨不淨諸法都是明覺的力勢應運而顯的了 （一個影響投射接收器 類水晶？）因此之故於此心—空性本智上禪定等持並證悟之後 一切法只是以無而顯有的空的色相顯現出來而已  

那麼在心性上禪定的方法呢？

即便當前此心正含帶著戀執 攀緣 目地 的增長著的當下 依然有著那脫離戀執之污漬葛藤而處於赤裸裸通透無礙狀態而無所動搖的心本來面目 所以 這個必得要實現而安住之 這是指自己的體性他是離妄想分別的空份 安住不動份 覺受大樂份 清明慧份等諸般功德的主體本自圓滿本自天成的存在故 當明覺現前來到時自己的這些功德是本能的非現前不可的  所以那個時候空明等那些功德他們怎麼顯現也都對之不加關注攀緣且不住於彼境的離分別而僅鑑知的慧份稱為覺份 就在那個的上面就必須僅僅是作不忘不丟失而全無絲毫改造悠然寬坦而住也 如此僅僅認知著本來面目的本元禪修上不有修持的造作摻雜的狀態中能夠持續的安住哪 就是無散亂又無緣慮著意修的所謂元始正念（或元始覺照）於此 就這無散亂時呢僅只不忘及僅只知道而不丟失的存在著 與及散亂時呢也只認住本面然後丟掉那散亂者而只是知道 與及達到不異無別呢？ 說是起了個心念顯相顯現為智慧的頭（或顯相與心混合故初現顯心轉呈智慧的曙光）云云故 不要區分開所見與能見 所住與能住 所護持與能護持者 僅在稍見到本面的狀態中（不施功）無勤自安住的綿綿守護著哪 散亂境消盡於法性中 其不出於唯一界之本質故 禪定及後得任何時段也所有擇析分別疑惑是非之纏縛戀執都自然解脫去了後 即以虛空瑜伽而著稱也 

或想說 此覺份其所知道的會轉呈慧勝觀嗎？

他的所知所覺本來就是實踐在明覺自己的那個空界上 於此界從來都不曾經歷作出哪怕是一剎那的變動移位的 所以當前禪定的階段也無須於明覺從新加上空的補丁而只單單在明覺他的上面作完全自然的直定的力勢就足以迅速來了悟空性也 生機盎然離戲的明覺寬坦悠然自在的安住著修 那就是守護平常心也 不隨境而遊於外 約莫僅僅覺知的狀態中返住而依止鬆放的正念很重要

禪定及後得任何時 稍念的狀態不動哪 （溫溫的念顧不逸動 惺惺寂寂 ）

無修的大修盛名稱 恆時中不忘精勤耐  （專注的持久）

願此善力如母有情 速速的證菩提果位

這是應董納健洛和尊巴伊洛之請求 名為楚的所說 願善樂增長 大圓滿的教法全面廣傳

 

 

༄༅། །སྒོམ་གྱི་ལམ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས།

དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མདངས་མ་འགགས་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྩལ་རིས་མེད་འཆར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བླ་མར་འདུད། །དབྱིངས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མར་མཐོང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་དམ་ལྷ། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་རྩལ་མདངས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རང་རིག་རྒྱལ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ནི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་བར་འཇོག་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའི་སྤྲོས་པ་

ལས་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། སྟོང་པ་དེའང་མཐར་གཏུགས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལས་

རྒྱང་ཆད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་ དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཉིད་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟུར་པ་ཞིག་ཡོད་ན། ཆོས་ཉིད་དེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་སེམས་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པར་རང་དབང་བའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཇོག་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་ཡང་བདེན་སྟོང་དུ་མི་འཐད་པས། བདེན་གྲུབ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐལ་བའོ། །དེས་ན་རྩལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་ཅིར་སྣང་ཡང་རིག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས་ཕར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་འཆར་གཞི་ཚུགས་ཐུབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ནས་ཚུར་ཤར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དག་མ་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་རིག་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་ཤར་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་འཆར་འོང་བ་ཡིན། འོ་ན་སེམས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ནི། ད་ལྟར་སེམས་འདི་ཉིད་ཞེན་འཛིན་དམིགས་གཏད་ཅན་དུ་མཆེད་བཞིན་པའི་རང་དུས་ནས་ཀྱང་ཤེས་པའི་རང་ངོ་ཞེན་འཛིན་གྱི་རྙོགས་དང་བྲལ་བའི་ཟང་ཐལ་བའི་ངང་ནས་གཡོ་མ་མྱོང་བར་ཡོད་པས། དེ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འཇོག་དགོས་ལ་དེའང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་རྟོག་བྲལ་སྟོང་པའི་ཆ་དང་། གཡོ་མེད་གནས་པའི་ཆ་དང་། མྱོང་བ་བདེ་བའི་ཆ། གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་འོང་ཚེ་རང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་མི་སྲིད་པས། དེའི་སྐབས་སུ་བདེ་གསལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གང་དུ་ཤར་ཀྱང་། དེར་དམིགས་གཏད་ཀྱིས་མི་བལྟ་ཞིང་དེའི་ངང་ལ་མི་གནས་པར་རྟོག་བྲལ་ཤེས་ཙམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དེ་རིག་ཆ་ཟེར་བས་དེ་ཀ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་མ་བརྗེད་མ་བོར་ཙམ་བྱས་ཏེ་བཅོས་མེད་རང་བབས་སུ་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་མ་བརྗེད་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི། རང་བབས་ཀྱི་ཡེ་བསྒོམ་ལ་ཡང་བསྒོམ་གྱིས་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ལ་རྒྱུན་མར་གནས་ནུས་ན་ཡེངས་སུ་མེད་ཅིང་དམིགས་གཏད་ཀྱི་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། མ་ཡང（གཡེངས་）་བའི་དུས་ན་མ་བརྗེད་ཙམ་དང་ཤེས་ཙམ་མ་བོར་བར་ཡོད་པ་དེ་དང་། གཡེང་བའི་དུས་ན་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ནས་གཡེང་མཁན་བོར་ཏེ་ཤེས་ཙམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཐ་མི་དད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་མགོ་བརྩམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གནས་བྱ་གནས་བྱེད་སྐྱོང་བྱ་སྐྱོང་བྱེད་ཐ་དད་དུ་མ་སོང་བར། རང་ངོ་མཐོང་ཙམ་པ་དེའི་ངང་ལ་རྩོལ་མེད་རང་བཞག་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན། ཡེངས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད་དེ་དབྱིངས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བས། མཉམ་རྗེས་གང་གི་དུས་སུའང་རྟོག་དཔྱོད་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་མིན་གྱི་འཆིང་ཞེན་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས། ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། རིག་ཆ་དེས་ཅི་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་དུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། དེའི་ཤེས་བྱ་རིག་བྱ་ནི་རིག་པ་རང་གི་དབྱིངས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་མངོན་དུ་བྱས་དེ་ནམ་ཡང་དབྱིངས་དེ་ལས་གཡོ་འཕོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བྱེད་མ་མྱོང་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་མཉམ་པར་བཞག་སྐབས་སུ་ཡང་རིག་པ་ལ་སྟོང་པའི་ལྷན་པ་གསར་དུ་འདེབས་མི་དགོས་པར་རིག་པ་ཁོའི་སྟེང་ལ་རང་བབས་སུ་ཅོག་བཞག་བྱས་པ་གཅིག་པུའི་མཐུ་ལས་སྟོང་པ་མྱུར་དུ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རིག་པ་ཧུ་རེ་བ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པའི་སྒོམ་པ་དེ། ཐ་མལ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན། ཡུལ་རྗེས་སུ་ཕར་ལ་མ་འཁྱམས་ཤིང་། རིག་ཙམ་པའི་ངང་དུ་ཚུར་གནས་ཏེ་ལྷོད་ཆགས་པའི་དྲན་པ་བསྟེན་པ་གཅེས། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གང་གི་དུས། དྲན་ཙམ་གྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན། །མི་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་པ་ཆེ་ཞེས་གྲགས། །དུས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་བརྩོན་པར་རེམ། །དགེ་འདིའི་མཐུས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་སྨོན། །ཞེས་པ་འདིའང་གདོང་སྣ་རྒྱན་ལོ་དང་བཙུན་པ་ཡི་ལོའི་ངོར་ཚུལ་མིང་པས་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །

创巴仁波切大圆满

创巴仁波切大圆满 　　“阿底瑜伽”大圆满 　　阿底瑜伽：禅修 　　(直读版) 　　“阿底瑜伽禅修”分“立断”“顿超”两类， 　　“立断”意思是“切断”“猛然的切”，切下任何偏好。 　　对于“体验的幻觉”，“立断”能切断非常微妙的“修道唯物主义”，而且是极为微妙的那种。 　　“顿超”意思是“超越前额和顶峰”。 　　一、立断 　　1、观想与无相修持 　　“阿底瑜伽”的修持基础，来自“圆满次第”，也就是密续传统的“禅定层面”。 　　基本概念是：你不依靠“喻智慧”，那是在先前乘已经介绍的。 　　你不依靠“第三灌的体验”，你不依靠体验“想象中的觉受”，并让它成真。 　　在这时，我们对“本尊”只不过是口头上说说而已，“观想”跟“无相禅修”。 　　也就是“生起次第”跟“圆满次第”，都成了“大圆满境界”中的一种自然过程。 　　“生起次第”“圆满次第”同时变得不必要了。 　　“阿底瑜伽”对“观想”的态度是： 　　“誓言尊”跟“智慧尊”没有区别，实际上，没有“誓言尊”，整件事就是“智慧尊”的谋划。 　　凡是“誓言尊的观想”，都是某种“智慧尊的展现”。所以，你已经在较高层次上了。 　　你不必邀请“本尊”，从外面来到你这里，你已经得出结论，“本尊”就是“他自己本来的样子”，你不必迎请智能的人。 　　你不迎请“智慧尊”，你只是通过虔心而晓得，确实有这么一回事。 　　比起“邀请外部力量”，这更是一种自我确认。 　　虽然“阿底瑜伽”是以“无相禅修”为基础。 　　但是，不需要太大量的“修持”，不需要经历“上千年的修持”才能完成“大圆满”。 　　“阿底瑜伽”跟“强度”有关，而且，每当你修持时，它都会变得更强大。 　　“阿底瑜伽”就像电刑，“电死一个人”不需要花很长时间，如果有足够电力，就能一分钟完成。 　　因此，这里的重点，在“质”不再量。 　　这种训练，曾经被用在我身上。我认为“这样的修持方式”是可行的，几乎可以说，取决于“你有多专注”。 　　“阿底瑜伽”讲的，不是你的心应该要聚焦在修持上，而是，这个整区域，已经被“高度的热切关注”，以至于长出“一个热点”。 　　这跟年复一年，劫复一劫的反复修持不怎么有关，“阿底瑜伽”的根本在于“专一”。 　　这里跟“圆满次第”有关，较少提到“生起次第”。 　　“阿底瑜伽”不需要制造任何东西，所以，“生起次第”那一切都停止了。 　　这真让人松了口气，但是，为了到达那里，还有很长的路要走。 　　“阿底瑜伽”太强大了，大到没办法一口吞下! 　　现在你只是先预习这整件事，一旦开始真正“修持阿底瑜伽”，“真实的体验”截然不同，那会有更强大的威力。 　　如同一种“心理上的强暴”。 　　2、禅修的原则 　　还有根据“大圆满三部”产生的分类。 　　禅修的三大指导原则是：让自心休息在法界，无有勤作的休息，无有取舍的休息。 　　这三种分类，跟“如何禅修”有关。问题在于，知道这一切后，要如何运用? 　　这时最好不要说太多，而是给个暗示或某种颂扬就够了。 　　1)自心在法界中休息 　　依照“大圆满心部”修持，你让“心”，在“法界”中休息。 　　很难说明，如何办到，因为，重点其实在于“不去做这件事”。 　　这里的意思，不是愚蠢的头脑简单的“不做这件事”。 　　而是，有智慧的“不做这件事”。 　　2)无有勤作的休息 　　依照“大圆满界部”修持，你让“心”，毫不努力的休息。 　　3)无有取舍的休息 　　依照“大圆满窍诀部”修持，你让“心”，既不纳取什么，也不拒斥什么的休息。 　　你就只是自在的休息，如云：本始自在的休息。 　　3、坛城修持 　　大圆满的“坛城修持”，单纯是，完整而且彻底的“如实体验事物”。 　　这时，因为有“全然的孤寂感”，“五智的教导”因此变得更加贴近，更加真实。 　　你体会到，完全没有任何能抓住，同时也体会到，无论怎样尝试，都没办法，让自己“无执着”变成“另一种安全措施”。 　　没有办法，让“无有根基”变成“另外一种根基”。 　　这可以说是毋庸置疑的，“整体的体验”变得非常明确而强大。 　　从这个角度看，你能认出，你看到的，听到的，想到的，这些彼此之间的“相同性”。 　　你发现：“你看到的”就是你想到的，“你听到的”就是你想到的，也是“你看到的”。 　　这里头，有的只是“一个巨大的能量”。 　　这种“能量”，可以代表“强而有力的烦恼”“强而有力的忿怒”“强而有力的困惑”“消极被动的困惑”，又或“你正在经历的一切”。 　　这些体验，全都变得具有“视觉性”“音乐性”。 　　4、咒语修持 　　“咒语”是有趣的范例，在下部密续，五佛的种子是: 　　{嗡}{吽}{帐}{啥}{啊}。 　　这些种子字，是“母音”和“子音”的复合字。 　　为了表达“法界根本虚空”的完整性，必须从{啊}{呜}{母}这些声音创造出{嗡}。 　　为了表达“金刚一样的斩断特质”，必须创造出{吽}，这也非常复杂，{吽}是{哈}{啊}{唔}{母}的组合。 　　因此，这整个风格，完全是“手工打造”，不怎么精妙。 　　在“大圆满”，“咒语”就只是{啊}，{啊}的声音不太是{哈}或{阿}，而是在{哈}{阿}之间。 　　{啊}就是在完整说出一个字之前，首先发出的基本声音，你会说{啊}。 　　作为一个“忧虑”或“不确定”的声音，或者把这个声音，用在继续追问，或者为正式发言做准备的时刻。 　　对五佛部来说， 　　{啊}加上{母}的音，跟{嗡}的佛部原则相关。 　　{啊}加上{欧母}就是{吽}，这是“金刚部的声音”。 　　{嘘}加上{啊}，就是{夏}，是“宝部的声音”。 　　{斯}加上{啊}，是{萨},是“莲花部”有关的声音。 　　这是一种嘶嘶声，向你显示“妙观察的觉知”正在发生。 　　{母}加上{啊}，是{玛}，是跟完全实践行动的“羯磨部”有关。 　　{呼}加上{啊}，就是{哈}，是笑声或喜悦的声音，跟根本的“法性”有关，跟“法界”“法身”有关。 　　{哈}摄集了所有这些声音，制造出“金刚笑声”。 　　这些“咒语”，不是传统的梵文咒语，是只有“印度大圆满续修行人”才使用的咒语。 　　大圆满修行者，不理睬学术性或学者式的那一套正规梵文，而是，从一个完全不同的角度，来运用“咒语”。 　　二、顿超 　　“顿超的修持”可运用在许多技巧上，包括“三界修持”。也就是“法性界”“游戏界”“庄严界”。 　　1、三界修持 　　“三界修持”非常灵巧，力量非常强大。 　　“三界修持”不只是把界分成三部分，而是代表： 　　从界的根本跟本质上来看，“界”具有三种属性：“法身”“报身”“化身”。 　　“界的浩瀚”“界的丰富”“界的实际层面”全都能被体验到。 　　这不是一般的推测，而是能体验到以下三个层面。 　　你体验到“界的浩瀚无边界感”，你体验到“界的嬉戏感”，这当中，没有希望，没有恐惧，没有快乐，没有痛苦，这是最美妙的游戏。 　　你体验到“界的务实层面”，是指，界是不抱希望的，而且这没有什么大不了。 　　这三界的体验，会给你生命中的一切作为，带来启发。 　　但是，在这同时，这个界，也是“那又如何的”。 　　2、秘密坛城与三灯 　　修持顿超的行者，会开始掌握到内“在的坛城种子”，这个“坛城”的实际修持，受到严格的保密，不应该公开向弟子宣说。 　　除非你已经，从一位懂得如何做这个修持的金刚上师那里，直接领受口诀，不然你其实，没有办法着手做这个修持。 　　所以，现在只是让你知道，确实有这样的事。 　　随着三界体验，逐渐在“修持”细节中，变得越来越具体，“你的无畏”变得越来越不容置疑。 　　一切都被看作个人的亲身觉受，这会给你带来三灯：自然灯，空灯，水灯。 　　1)自然灯 　　第一灯是“自然灯”，人的眼睛，总是看起来贼头贼脑，同时又非常私人，也相当强大。 　　通过这个自然灯，“无畏”跟“具有洞察力”等觉受，会让你的目光放松，你开始懂得，如何正确使用“自己的双眼”。 　　这种用“自在感”来体验“自己目光”的感受，称“自然灯”。 　　2)空灯 　　“空灯”是“空性的灯”，这是个实际的生理体验，你开始在视觉中见到的“金刚连环链”， 　　这跟“通灵”或“看见幻觉”完全无关，只不过是见到“透明的圆圈”飘浮在你的视觉中。 　　3)水灯 　　“水灯”指，如同水中泡沫一样的肉身眼睛。 　　这时，弟子在正行中，得到实修口诀，也就是，凝视在你视线中穿梭移动的链条跟环圈。 　　可以从左到右，或从右到左，这称“凝视连环相”。 　　“空灯的连环链”是透明的，但是，奇怪的是，如果你的心境没有跟它们真正相契合，你就看不到它们。 　　任何人，都可以发展出这种“体验金刚链的相续”的体验。 　　但是，你需要在修持中“达到某种稳定的境界”才能做到。 　　“金刚链的相续”是在，你的心完全放松，身体放松，并且能见到光的时候，你会见到的景象。 　　你会见到“这些小小的链条”，或者“小链条的视觉幻相”向下流动。 　　在大圆满，这是一切坛城的种子，也是解脱本身的种子。 　　你看到的“环圈”，是“基本的坛城结构”，“链条”是“五佛部的种子字”。 　　为了看到这些金刚链，教导中建议，要看着一盏灯，一个反光体，一片薄雾，一片镜子。 　　如果这样做，可以看到“连环链”开始瓦解，形成一个“视觉上的坛城”。 　　“这些链条”一直在那里，除非你放松下来，而且有个特定的光，映在你眼睛上，不然，你看不到它们。 　　一开始，“链条”会向下移动，眨眼时，“链条”会向上移动，然后又再次向下。 　　当“你的目光”变得更加放松，而且“心情”变得更放松时。 　　这些“向下移动的视觉景象”就会停止，“圆圈”变得更大，开始容得下链条，并且景象开始变成水平的。 　　“链条”裂成“坛城的五部分结构”，分为“中央”跟“四个主要方向”。 　　“种子字”或“佛部的象征符号”开始出现。 　　教导说，你会开始看见佛部的些许色调，可以说就是这种模式。 　　人们真的会看见这些东西，而且，不是什么特别大不了的事。 　　3、眼是智悲的门 　　在大圆满，不需要考虑，看见“本尊”这件事，你所看见的都非常实际。 　　不需要弄清楚，这些链条代表什么意思，它们只是你看到的链条而已。 　　它非常简单，这就是重点所在。 　　我们所说的“大圆满金刚链”，讲的不是那种“理想上的链条”或“象征符号”。 　　我们谈的是“看见一个真正的链条”。 　　这是你能在“大圆满”里得到的“视觉指引”。 　　从这个角度看，“大圆满”传统谈到，眼睛是“智悲的门”。 　　感知的“智慧的门”，源自“我们的视觉系统”。 　　每当我们注意到光，或者看到物体时，所得到的反应，远比从“听觉”“嗅觉”“感觉”“味觉”得到的反应，更加直接。 　　这种层次的体验或无体验，来自一种慈悲感。 　　这时的“悲心”，有这样的味道：我们必须跟“自己的身体”交流，必须跟一切“宽广性”“辽阔性”交流。 　　这代表，除了在这个“宽广”“辽阔”层面上发生的一切之外，我们也必须跟“这些环圈”交流。 　　“环圈”提供了一种参考点，如果你的心，是迷乱的，那些纹路，就会“跳来跳去”和“向下移动”。 　　如果有“直接”“离戏”的心，也就是“立断”，那些图案也开始留下，等待“你的感知”，它们显现的方式，跟“你的心境”一致。 　　那些纹路，不是你在心里或眼里看到的那种彩虹，及其他光点。 　　看见“这些金刚链”，是“非常独特的体验”，是某种你所察觉到的“透明波纹”。 　　你或许能在某些类型的光芒中，看见类似的图案，但是，它不是这里的重点。 　　这时，你可能无法看见这些链条，因为它们的停留时间不长，它们像流星那样的“咻咻咻的经过”。 　　因为，你的心是这么的快，“链条”如同测速器一样，对你的心作出反应。 　　我不建议，把尝试看到这些链条，当成一种嗜好。 　　你必须“正确的修持”，而那也需要花上一段时间。 　　为了观察“金刚链”，首先你得在“大圆满”层次上，发展出一种“无拘无束感”，不然，它们不会停留下来。 　　当你发展出“无拘无束”“毫不在乎”“广袤的开阔感”时，它们会开始放慢，它们其实会开始为你效劳。 　　所以，在这个境界里，你既不在乎，同时也是在乎的。 　　4、色相与空间 　　如果还有更广大的空间，就不可能发生金刚链。 　　在“大圆满”，基本上可以说，“无空间”就代表“空间”。 　　这是一种微观又宏观的作风，而且，彼此都自然而然的包容着彼此。 　　“金刚链”跟“金刚链的空间”同时相互包含。 　　“金刚链”不过是一种显相，从逻辑上来讲，“显相”需要一个环境。 　　一般而言，如果没有空间，就不会有色相，但在这里，“色相”不需要空间就能运作。 　　如果色相有空间，就不可能发生色相，色相会变得衰败，死亡。 　　当身上开始长出小脓包时，就是“色相在创造空间”，那是疾病的征兆。 　　如果被人殴打，有了“黑眼圈”，是空间在皮肤里膨胀起来，那是一种不健康的征象。 　　所以，从根本上讲，“色相”不需要空间。 　　在大圆满的层次，“无空间”说的，不是“很多空间”或“没有空间”。 　　“虚空”就是“满”，“满”就是“虚空”，它们相随而行。 　　这里的“色相”跟“虚空”，是完全相同的。 　　5、切断根本的修道唯物主义 　　虽然“你的身体”拥有巨大的潜能，“你的身体”却是这种潜能的扭曲状态。 　　在“大圆满”，不把“坛城”当做“纯粹的理论”，而是开始看见“真实坛城”正发生在你的心境中。 　　非常直接，非常实用，非常简单，是“成就证悟”的关键。 　　这样的景象，可能是一种视觉幻相，既是“轮回的”，也是“涅槃的”。 　　虽然它是一种“视觉幻相”，但是，同时也看到一个“真实的视觉轮回”以及“真正涅槃的希望”。 　　这就是为什么“大圆满”非常实际，又直接，你真的能做到这件事。 　　这里的概念是，无论你去哪，都有一张可随身携带的“视觉地图”，在修道的唯物主义之外，还有别的事情在发生。 　　如云：如果没有切断，就不会超越隘口。 　　“立断”是“大圆满修持”里，非常重要的一部分。 　　如果没有“立断”，你看不到“这些视觉景象”。 　　你会发现，自己永无休止的“追逐这些视觉景象”，而那无法带你“到达任何地方”。 　　重点不在于“让视觉图像不要停下”，而是必须在你心里，开展出一种“能超越视觉景象”的存在状态。 　　你要培养出一种“正在切断根本修道唯有主义”的心境。 　　除此之外，再也没有什么要切断的了。 　　除了“能观察自己身体败坏过程”的修持以外，“大圆满”的法门，更是来自所有“佛教智慧”最为精髓的智慧。 　　由于你无法长时间一直观照“自身正在腐败”的过程，因此，很难把“身体的腐败状态”取为道用。 　　所以，在这个时候，有必要运用“你的身体”跟“感官知觉”。 　　在一开始的时候，在二元分别妄念初次生起时，就必然有什么能让你怪罪。 　　如果有二，就必定有跟那二重性相关的东西，不然，你不会有什么可以执取的东西。 　　运用“这些视觉景象”的时候，挑战在于“你自己的心”，这就是为什么首先要“培养立断”。 　　可以说，“立断”这个术语来自大圆满，你切断的越多，你会有“越多的链条”等着你，或者，真的回来找你。 　　这些“视觉景象”跟你的“大脑系统”“神经系统”相连，是一个神经方面的体验。 　　跟你眼球上的水分毫无关联，在生理上，身体上，确实有个“视觉坛城”。 　　我曾经想找科学家解释“为什么会有这些东西”以及“它们是如何存在的”。 　　我很确定，它跟“大脑的物理构造”“大脑的运行速度”有关，能通过这些“修持”，实际看到“自己的大脑”。 　　6、黑色的阿底修持 　　“黑色的阿底修持”指“中阴闭关”，在黑暗中，独自一人，闭关七周， 　　“中阴闭关”是终极的“大圆满”技巧，在这个修持中，你越来越接近一种没有条理，无所缘的“虚空感”。 　　那种体验，变得更加切身，而且更为真实。 　　“没有条理”意思是，没有任何分类，没有任何准备工作， 　　“无所缘”指，那些“预先的准备”，不会让你达到任何成就。 　　7、融入虹身 　　真正达到这一境界的人，在生命尽头，会完全消失，他们证得“虹身”。 　　“大圆满的终极体验”是“虹身”。 　　在“大手印”，被称为“幻身”，属于“那洛六法”之一。 　　在这里，是相同的概念，不过以“两种不同的方式”来看待整个世界。 　　不管在哪一种情况下，“肉身"都会消失，融入大种元素。 　　“肉身”并不存在，因为“你的自性”消融到“不存在”之中，“你的身体”同样变得不存在，最终，“你的整个相续”变得不存在。 　　死后留下的唯一东西，是你的“指甲”“头发”。 　　这是因为，尽管有空性，有开阔感，有“虚空”。这里也还有“悲心”。 　　从你“皈依”“受菩萨戒”开始，“那个悲心”一直存在着，而且，仍在继续带着你一起走。 　　一个人不能逃离“菩提心”，那是由“悲心”“智慧”共同组成，没人能对抗它。 　　因此，有什么还在继续着，否则，这不会被称“证悟的境界”，而会是某种跟“证悟”全然不同的东西了。 　　三、诱使上师留下 　　凡是传受这个法，或最先介绍“直指教法”的“大圆满上师”，都必须“超越大圆满”。 　　但是，他们仍然可以留在肉体里，不然，无法向我们展示“如何修持这个大圆满”。 　　换言之，他们被请求，不要只留下“指甲”“头发”而圆寂。 　　这是为什么，密续教文开篇，总是有“明妃舞蹈歌唱”“供养五妙欲”，请求如来“传授密续”。 　　我们一直都需要，请求“这些上师”传法，并且要诱使“这些上师”进入“轮回事界”。 　　“这些上师”留在轮回时，可以传法. 　　如果他们处在“非轮回的刹土”，就不能再传法，因为他们是在另外一个世界。 　　所以，“诱惑”有着非常重要的作用。 　　教导中建议，“大圆满的上师”要完全享受“感官上的感知”和“感官上的妙欲”。 　　这些“高阶的大圆满上师”，或者说如果他们真的是“高阶的大圆满上师”，他们必须是“享乐主义者”。 　　他们越是“奢华逸乐”，对弟子的“慈爱”“悲心”就越多。 　　这样的上师，会把自己“带下来”，而不是“离开去其他地方”。 　　对“大圆满上师”来说，如果没有“可供传法的机缘”，那么，从“社会学的角度”来说，“入灭”就非常明智。 　　由于这个原因，必须引诱“大圆满上师”传法，需要有弟子，来引诱他们。 　　如果没有弟子“引诱他们”，“这些上师”可能会圆寂，因为他们不想成为“社会的麻烦”。 　　这是极度重要，而且绝对自然而然的。 　　如果你不给植物浇水，就会枯死，就这么简单。 　　事实上，这是非常机械性的。 　　这是为什么，这么强调“大圆满上师”的“享受和奢华特质”。 　　那种“奢华逸乐”的特质，是由弟子激发的。 　　对于一个“大圆满上师”来说，重点在于，“你的投射”必须能支持你，而不是得由“你支持你自己”。 　　这就是自我一直以来的问题：自我努力要“不靠投射”，就会“保全自己”。 　　但是，“大圆满”来说，由于讯息来自投射，因此，你能支持自己，所以这是一个完全不同的做法。 　　从根本来讲，“大圆满上师”是“究竟的菩萨”。 　　“大圆满上师”不是从“慈悲的观点”来考量，而是“他们的整个体系”。 　　就建立在“跟一切事物的互动上”，或说是来自“化学反应”，可以说，这才是“究竟的菩萨”或“菩提心”。 　　四、跟符号沟通 　　另一项大圆满修持，关于如何看待“符号”跟“讯息”。 　　“符号”跟“讯息”，不是从大手印向你发送，而是你让自己所契入的各种自然情境。 　　假如去见朋友，要是你提早到了，朋友还没准备好，你会觉得难为情。 　　因为“你太早抵达”，以至于成了麻烦。 　　但是，那是没问题的，因为那种情况可以被运用。 　　“太早抵达的这件事”实现了“跟你朋友交流的某个目标”。 　　就这而言，如果你迟到，也会有一种“全然任运的善巧功德”。 　　我不是说，在你成就了这种善巧之后，那就是你的最高成就，重点在于，你可以做到这件事。 　　“大圆满”离我们，不那么遥远，其实你一直都在以一种“类似大圆满的风格”行事。 　　虽然你没意识到，也不愿投身其中。 　　在你的心境中，运用了“类似大圆满”的心态，类似“大圆满”的直觉，类似“大圆满”的感知，这些是能运用的。 　　不是说，你应该能从皮肤毛孔，放射出诸佛菩萨，我们谈的是非常实际的事。 　　大圆满的“现实主义”奇妙之极，而且，是真实的。 　　在所设想的一切教法中，“大圆满”是最胜妙的教法，“大圆满”确实有道理，“大圆满”是不带任何正式语言造作的真实。 　　这是为什么说“大圆满”是最接近“轮回心”的内心，这也是为什么“大圆满”是“旅程的终点”，“大圆满”是“最高的成就”。 　　五、作为最终考验的大圆满修持 　　“大圆满修持”似乎是“最终的考验”。 　　“大圆满”是“即身成佛的道”，实际上，“大圆满”是非常具体的途径。 　　有人曾经花半辈子就做到，有人短短十二年就做到。 　　传统上“无上瑜伽那洛六法”的闭关，设计成“三年三个月又三天”。 　　这里的概念是：如果你能在三年三个月三天里，一直保持“足够的专注”，不因任何“外在现象”分心，就可能“成就证悟”。 　　在“大圆满”，像十二年这样的一段时间，跟“专注”没有太大关系，而是跟“现象世界实际的高压风格”有关。 　　在你运用“大圆满续三部”的指定口诀，来“看待世界”时，才会发生。 　　谈论“所有这些修持”的重点在于，“大圆满”仍然是一条法道，由“大圆满的行者”谈“修持”，会是件美妙的事。 　　我们应该对这“心存感激”，因为，他们可以完全不谈修持，但是，那就让人很难为情，同时也不太仁慈。 　　那就好像在说：已经有的人就有了，没有的人什么都不会懂。 　　讨论修持，代表“大圆满上师”愿意为别人着想，他们也考虑过我们能怎么修。 　　除了正行，这也有一种从广大开阔的“大圆满视角”，来过“日常生活”的“动中禅”的特质。

一句口訣法 གདམས་ངག་ཚིག་གཅིག་མ堪千阿旺巴桑所說

一句口訣 敬禮上師 這裡說說大圓滿時的心的面目 就心的真實樣子 天然本然的法性上（沒有任何企圖）不加改造的安住 不散亂的心自己看自己 這樣向內反觀使心自然住 就會有東西發生 平常心赤裸裸的冒了出來 倘若一切睡吃行坐時中 不稍忘失的覺照著來度日子 久了 然後 就像老人看著孩童戲耍般 認出解脫位的法身後 還需於原力的妄念分別顯解無跡處取為道用 （悟道後的行持磨礪保任直至純熟） 這一句口訣法是堪千阿旺巴桑所說也 ༄༅། །གདམས་ངག་ཚིག་གཅིག་མ་ནི།༄༅། །གདམས་ངག་ཚིག་གཅིག་མ་ནི། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ངོ་ཟེར་བ། སེམས་ཀྱི་གཤིས་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་སྟེ། མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱི་རང་གིས་རང་ལ་བལྟ། ཞེས་ཁ་ནང་ལོག་གིས་ཤེས་པ་རང་གནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་ལ་བུད་པ་ཞིག་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པ། ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་མི་བརྗེད་པར་དྲན་པས་རྒྱང་འཚོ་བྱེད་ནས་མི་རྒན་གྱིས་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་མཐོང་བ་བཞིན། གྲོལ་སའི་ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་ནས། རྩལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཤར་གྲོལ་རྗེས་མེད་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་སོ།། ཞེས་གདམས་ངག་ཚིག་གཅིག་མ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་གིས་གསུངས་སོ།།

堪布阿瓊所說的五種智慧 紐舒堪仁波切述

一切諸法之實相 心之真如實相— 法界—現前了即 法界體性智 而其明覺自生本有的光明光輝無遮障的明現即 大圓鏡智 悟了一切諸法從本以來就在大明覺中平等 這了悟即 平等性智 於有法 世俗上的一切（存有）事物以明覺力智慧的鑑知力不相混餚的明瞭是 妙觀察智 見這一切皆離心智的努力而極任運天成是為 成所作智 ༈ མཁན་ཆེན་ངག་དགའི་གསུང་རྒྱུན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་གདངས་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རིག་པ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རིག་རྩལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁྱེན་པས་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཐམས་ཅད་བློའི་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གཟིགས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། 堪布阿瓊所說的五種智慧 紐舒堪仁波切

法界贊 龍樹 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ

法界贊 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ （未定稿） 敬禮文殊童子 何者若不全然識 將於三有恆流轉 決定住諸有情中 我於法界稽首禮 何者成為輪迴因 將彼加以淨治已 純淨之彼即涅槃 法身亦即是他了 一如混於牛乳中 酥油醍醐未顯現 如是雜住煩惱中 法界也是看不見 一如牛乳冶煉後 酥油醍醐純淨成 如是煩惱淨治後 法界亦成極純淨 （得見淨法界） 一如燈燭在瓶中 些許照明亦不成 如是居煩惱瓶中 法界亦復看不見 由彼任何個方面 將瓶新創出孔洞 將由彼彼之方向 光之性質即顯現 何時以禪定金剛 將彼（煩惱）瓶砸碎 彼時彼者即明照 遍諸虛空邊際間 法界之者非是生 無論何時不壞滅 一切時皆無煩惱 初中末後皆離垢 一如吠琉璃寶石 雖一切時恆光耀 然若處於石頭內 他的光耀非顯現 如是被煩惱遮之 法界雖然極無垢 輪迴之中光非顯 若涅槃了即光亮 若具界質施加工 就能看到純淨金 若無界質而加工 唯僅產生煩惱耳（喻佛性有） 一如稻殼覆蓋著 不認為是大米粒 如是煩惱所覆蓋 彼不立名為佛陀 一如脫去稻殼後 大米粒就呈現般 如是煩惱若解脫 那法身就極明現 雖以芭蕉無實義 作為比喻喻世間 然其果實之精華 甘甜而作食用般 若從無實義輪迴 脫去煩惱樊籠哪 他的結果就是佛 成諸眾生之甘露 如是由一切種子 產生同質之果實 沒種子卻有果實 哪位智者堪成辦 作為種子的那界 許為一切法依處(所依)經由循序淨治已 得獲佛陀之果位 雖是無垢染日月 也被雲霧靄及煙 羅睺頭及塵埃等 五種蓋障所遮閉 如是光明燦之心 也被貪惡意懈怠 放逸掉舉及惑疑 五種蓋障所遮障 一如火淨火烷衣 沾染種種之污垢 如同投諸火中哪 污垢成灰衣不焚 如是光明燦之心 附有貪愛等等垢 智慧火焚諸煩惱 彼者非是光明也 任何佛陀所說之 所有教示空性經 悉皆用於退煩惱 並非退敗彼界也 一如地下有泉水 清淨無染的存在 處煩惱中之智慧 亦如斯無垢而住 法界何故不是我 不是女也不是男 脫離一切諸對境 怎會謂我當分析 曾無染著之諸法 不曾緣為男與女 為調貪愛致盲故 開示所謂的男女 所謂無常痛苦空 三種作為來煉心 最上淨治心之法 即是無有自性也 一如孕婦腹有子 然而並非看得見 如是煩惱所覆蓋 法界也是不得見 我與我所妄分別 名之想及理由致 四種分別出生亦 由生及生所形成 諸佛們之發願亦 無顯相且無性相 各自證智契具者 佛陀具恆常法性 一如兔子頭上角 假立之者實無般 如是一切諸法亦 假立之者實無有 以極微塵體性看 牛之角亦不可得 一如前然後亦然 於彼有何可探究 若是依賴而生成 及依賴而消滅哪 一個都不存在哪 愚夫如何得了悟 藉由兔子牛角喻 如是如來諸法義 都可成立是中觀 一如日月星形象 能於清澈水器中 看到其影像一般 性相圓滿亦同彼 初始中間末皆善 無有欺誑且穩固 何者如此於無我 何為我我所探析 一如夏天時之水 就會如此說熱噢 這水在冬天時節 就會說是好冷哦 被煩惱網遮蓋時 就會稱之為有情 彼者脫出煩惱時 就稱之為淨覺佛 依據眼睛與色相 生就無染之顯相 以其無生無滅性 法界呢極其明白 依據音聲與耳根 生起三種清淨識?本無性相之法界 以具分別成聽聞 (一說 三識之心或系རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང之誤) 依鼻與氣味而嗅 此乃無形色之喻 如是以著鼻之識 於法界上作起分別 舌之自性乃空性 味之界亦寂隱著 由於法界之體性 意識無有可存在 清淨身之體性與 觸的緣等性相及 由從諸緣脫離者（淨） 所以稱之為法界 依意為主之諸法 分別探究全棄已 諸法無有自性者 即是法界而觀修 見與聽聞及聞嗅 嘗與觸一切諸法 瑜伽行者若如彼 通達則性相圓滿 眼睛耳朵與鼻等 舌與身及如是意 內六入處清淨了 此者即彼性相也 真如？ 心性視角呈二相 一如世間出世間 因執為我而輪迴 一一認明即彼性 貪執消盡即涅槃 瞋恚愚痴並消盡 彼等滅盡即佛陀 一切眾生之皈處 在於識與不識間 這個身呢全都是 自己妄分別所縛 若識本質即解脫 菩提非遠亦非近 亦非去到與來到 就這樊籠之身中 只是見與不見耳 由住智慧明燈中 完成最勝寂滅故 是謂探究我而住 是諸經部所說也 依十力力諸凡愚 加持有如初月般 具煩惱之有情們 無法看見如來啊 就如諸餓鬼們將 大海看成海枯相 如是無知所障蔽 當作諸佛不存在 下劣福德淺薄者 如來哪有啥作為？直如於生盲之手 放上殊勝珍寶般 造福德之諸有情 光燦且具祥瑞之 三十二相熾盛之 佛陀於彼面前現 怙主以其色相身 雖然住世許多劫 然系為度眾生故 界彼乃呈現異顯 於心之境確悟已 即彼心識契入之 若各各自證清淨 即住諸地彼體性 大自在殊勝地及 彼究竟土相莊嚴 三種智慧乃一個 混合而成是我說 （入實之心智 住賴耶之意 賴耶中意識） 凡夫之中的遍智 聖者之中諸種相 大自在中無量壽 壽數劫之因為何 外在眾生界之也 有無量數之劫的 壽也由彼守護住 一切有情之壽住 因何無盡之彼也 彼之果位諸不盡 皆是 無顯相之差別致 智慧之故大進之 莫視菩提在遠遠 亦莫思維近在邊 六塵未曾顯相處 清淨如實認持之 一如混入乳之水 放入一個容器中 鵝攝牛乳飲用且 非是水也水還在 如是為煩惱障蔽 智慧與此身一住 然修士以智慧取 無知之者則丟棄 執著這我我所故 終至向外遍尋擇 如果看明二無我 世間種子就滅了 此故佛陀般涅槃 清淨恆常善根源 此故凡夫觀察二 彼之無二住瑜伽 還原 種種苦行布施及 以戒攝集眾生利 以忍利益眾生等 由此三故界增長 於一切法精進與 心入住於禪定中 恆常修持智慧等 此亦增長菩提也 帶著方便的智慧 以及純淨誓願力 於力實住及智慧 令界增長四法也 有謂莫禮菩提心 此說是為惡說也 菩提薩埵未產生 也就不產生法身 任何厭惡甘蔗種 又愛享用糖之者 如果沒有甘蔗種 那就不產生出糖 甘蔗種苗守護好 常近照料令長成 蔗糖精製糖等等 就會從彼產生般 善加守護菩提心 隨時照顧令長成 聲聞緣覺佛陀等 由之產生而出現 一如稻米等種子 農夫加以看顧般 如是信慕勝乘者 亦由導師所守護 一如下弦十四日 月亮稍稍可見般 如是信慕勝乘們 亦稍稍見佛陀身 一如月初新月般 剎那剎那見增長 如是諸登地者亦 依序漸漸見增上 一如上弦十五日 月亮已成溋滿般 如是究竟地到了 法身也就圓又明 於佛陀法及僧伽 恆常堅定信慕下 令心正清淨生起 不退轉的再再生 暗黑的根全斷已 淨白的源力受持 那時必了悟那個 命之名為歡喜地 貪欲等等各種的 垢染始終染污著 凡無垢的清淨了 稱這個名離垢地 煩惱羅網壞滅已 無垢智慧大光明 那些無量之暗黑 盡皆消除發光地 恆為清淨光所明 散亂全然斷除之 智慧光所遍環繞 許彼地為焰慧地 諸明幻力工巧等 各種各樣諸靜慮 於諸極難淨煩惱 悉制勝許難勝地 三種類之菩提及 諸圓滿皆聚集與 生與滅皆完結者 彼地許為現前地 輪嚴設施隨時地 以光之王而嬉戲 越渡輪迴海泥沼 彼者稱之遠行地 佛必定會攝受此 且趣入於智慧海 不勞自然成就者 魔之眷屬所不動 於諸各種正淨明 法教宣講之漫談 （豐富不拘一格 ）彼瑜伽士已究竟 故許彼地善慧地 智慧自性之此身 無垢等同於虛空 諸佛們之執持者 法雲遍生起之地 諸佛們之法之處 行之果位全掌持 處已完全轉化者 是乃稱之為法身 習氣解脫不思議 輪迴習氣思則有 您呢完全難思量 有誰能夠認知您 超脫一切語行境 非是一切根行境 但以意之識證悟 怎麼都行我敬禮 以漸次前進方式 諸盛名之佛子們 以著法雲之智慧 去見法性之空已 彼時心呢大清洗 而越渡輪迴牢籠 於大蓮花自性之 座上彼者安住之 諸多寶花瓣之光 所欲趨向之花蕊 由許多千萬蓮花 一切時處全圍繞 十種力所遍充沛 無畏令之正滿足 思所難及佛陀法 諸離戲皆毫無減 由諸善加行持道 沛積福德智慧之 圓滿明月之周邊 眾星恆時處圍繞 佛陀手之太陽上 無垢珍寶光熾盛 於佛長子作灌頂 一切灌頂全賜予 於彼大瑜伽住已 以天之眼鑑及諸 因愚而劣世間們 苦痛所亂恐又懼 乃由其身諸光明 毫不費力生發出 入於愚癡闇昧中 開啟彼之諸門也 諸有餘依涅槃們 許為無餘依涅槃 此處呢般涅槃者 心全無垢轉化也 諸眾生之無實之 體性彼亦其行境 見此見菩提心王 最極無垢之法身 無有垢染之法身 轉化現智慧大海 如眾寶珠那般的 由彼大行利生事 讚法界頌龍樹大阿闍黎所著圓滿 印度堪布噶利師納班智達與簇慶比丘嘉瓦譯藏 仙洲桑千心血來潮草譯於金碧山中2023 此系草譯作參考之未定稿 若有賢者能依梵藏文而完善 功德無量 ༄༅༅།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྟ་བཾ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་དུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་འཁོར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས༌རྣམ་སྦྱངས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། །བུམ་པ་བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ནི་བཅག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ནམ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་བར་མཐར་དྲི་མ་བྲལ། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌྰུརྱ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་འོད་གསལ་ཡང་། །རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང་། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར། །ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ན། །ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད། །ཇི་ལྟར་སྦུན་པས་གཡོགས་གྱུར་པས། །སོ་བ་འབྲས་བུར་མི་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བརྟག །ཇི་ལྟར་སྤུན་པ་ལས་གྲོལ་ན། །འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །མངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ༌སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་ཡོད་པར། །ཤེས་ལྡན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ས་བོན་གྱུར་པ་ཁམས་དེ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དྲི་མེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡང་། །སྤྲིན་དང༌ཁུག་རྣ་དུ་བ་དང་། །སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་ལ་སོགས། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་ཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས༌ཉོན་མོངས་བསྲེག །དེ་ཉིད་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་གང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ས་ཡི༌དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཆོས་དབྱིངས་གང་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན། །བུད་མེད་མ་ཡིན་སྐྱེས་པའང་མིན། །གཟུང་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བརྟག་པར་བྱ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དམིགས་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྡོངས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཞེས་རབ་བསྟན། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཞེས། །བྱ་བ་གསུམ་པོས་སེམས་སྦྱོང་བྱེད། །མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་བུ། །ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་མ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་དང་། །མིང་གི་འདུ་ཤེས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་འབྱུང་བ་ཡང་། །འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །སོ་སོར་རང་རིག་སྦྱོར་ལྡན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་རི་བོང་མགོ་ཡི་རྭ། །བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །གླང་གི་རྭ་ཡང་དམིགས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར༌གྱུར་པ་དང་། །བརྟེན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བྱིས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད། །རི་བོང་བ་གླང་རྭ་ཡི་དཔེས། །ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཆོས་རྣམས་ཉིད། །དབུ་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླ་སྐར་མའི་གཟུགས། །དང་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ནང་དུ། །གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར༌གྱུར་པ་ལྟར། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །བསླུ་བ་མེད་ཅིང་བརྟན་པ་ཡི། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའང་། །ཇི་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་བརྟག །ཇི་ལྟར༌སོ་གའི་དུས་སུ་ཆུ། །དྲོའོ་ཞེས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་གྲང་བའི་དུས་སུ་ནི། །གྲང་ངོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ། དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། ། སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་ཉིད་ལས། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས། ། སྒྲ་དང་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ། ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ། རྟོག་དང་བཅས་པས་ཐོས་པར་འགྱུར། ། སྣ་དང་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོམ། ། དེ་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས། ། དེ་བཞིན་སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། ། ལྕེ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །རོ་ཡི་ཁམས་ཀྱང་དབེན་པ་སྟེ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན།་ལ་ཡིས །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་མེད་པ། །དག་པའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །རེག་བྱའི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །རྐྱེན་དག་ལས་ནི་གྲོལ་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡིད་གཙོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྟོག་དང་བརྟག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་བསྣམས་པ་དང་། །མྱངས་དང་རེག་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤེས་ན་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡིན། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དག་དང་། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམ་དག་པ། །འདི་ཉིད་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་འཁོར་བ་སྟེ། །སོ་སོར་རིག་ན་དེ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཟད་པ་དང་། །དེ་དག་འགགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཉིད་དོ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་དག་ལས། །ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དེ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས། །བདག་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་རིང་མིན་ཉེ་བ་མིན། །འགྲོ་མིན་འོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་གྱུར་འདི་ཉིད་ལ། །མཐོང་བ་དང་ནི་མ་མཐོང་ཡིན། །ཤེས་རབ་མར་མེ་ལ་གནས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །བདག་ལ༌བརྟགས་པས་གནས་བྱ་ཞེས། །མདོ་སྡེའི་ཚོགས་ལས་གསུངས་པ་ལགས། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས། །བྱིན་རླབས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་བརྟགས། །དམན་དང་བསོད་ནམས་དམན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་ལག་པ་རུ། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་བཞག་པ་འདྲ། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱས་རྣམས་ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་མདུན་ན་གནས། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས། །བསྐལ་པ་མང་པོར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །དབྱིངས་ཉིད་ཐ་དད་གྱུར་པ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ངེས་རྟོགས་ནས། །དེར་ནི་ཤེས་པ་འཇུག་པར་གྱུར། །སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་དག་ན། །ས་རྣམས་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་གནས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་དང་། །འོག་མིན་ཉིད་དེ་རྣམ་མཛེས་པ། །ཤེས་པ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ། །འདྲེས་པར་གྱུར་ལ་བདག་སྨྲའོ། །བྱིས་པའི་ནང་ན་ཡོངས་མཁྱེན་དང་། །འཕགས་པའི་ནང་ན་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །བསྐལ་པའི་ཚེ་ཡི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཡང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་ནི། །ཚེ་ཡང་གང་གིས་བསྲུངས་གྱུར་ཅིང་། །སྲོག་ཆགས༌རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གནས་པའི། །རྒྱུ་གང་མི་ཟད་པ་དེ་ཉིད། །གང་གི་འབྲས་བུ་མི་ཟད་གང་། །སྣང་བ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཤེས་རབ་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག །བྱང་ཆུབ་རིང་བར་མི་བསམ་ཞིང་། །ཉེ་བར་ཡང་ནི་བསམ་མི་བྱ། །ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་མེད་པར་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་ཆུ། །སྣོད་གཅིག་ན་ནི་གནས་པ་ལས། །ངང་པ་འོ་མ་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །ཆུ་ནི་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་འདིར་གཅིག་གནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ལེན། །མི་ཤེས་པ་ནི་འདོར་བར་བྱེད། །བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་འཛིན་པས། །ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་རྣམ་བརྟགས་པ། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་མཐོང་ན། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །གཙང་བ་རྟག་པ་དགེ་བའི་གཞི། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ནི་བྱིས་པས་བརྟགས། །དེ་ཡི་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གནས། །དཀའ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ཅན་དོན་སྡུད་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་བཟོད་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ༌འདིས་ནི་ཁམས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་བསྟེན་པ་སྟེ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དང་། །སྟོབས་ལ་ངེས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཁམས་རྒྱས་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕྱག་མི་བྱ་ཞེས། །སྨྲ་བ་ངན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བྱུང་བར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །བུར་ཤིང་ས་བོན་ལ་སྡང་གང་། །ཁ་ར་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས། །བུར་ཤིང་ས་བོན་མེད་པར་ནི། །ཁ་ར་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །བུར་ཤིང་ས་བོན་གང་བསྲུངས་ནས། །ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་ལས། །བུ་རམ་ཁ་ར་ཧྭགས་རྣམས་ནི། །དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བསྲུངས་ནས། །ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་ལས། །དགྲ་བཅོམ་རྐྱེན་རྟོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་སོགས། །ཞིང་པས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ལའང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས༌སྲུང་བར་མཛད། །ཇི་ལྟར་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཟླ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཅུང་ཟད་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱང་། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས༌འཕེལ་བར་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཟླ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་མཐར་ཐུག་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྫོགས་ཤིང་གསལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཡིས། །སེམས་དེ་ཡང་དག་སྐྱེད་བྱས་ནས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་ཡང་འབྱུང་། །ནག་པོའི་གཞི་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །དཀར་པོའི་གཞི་ནི་རབ་བཟུང་བས། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ངེས་རྟོགས་པ། །དགའ་བ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །དྲི་མས་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཅན། །དྲི་མ་མེད་པར་གང་དག་པ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དྲ་བ་རབ་འགགས་ནས། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རབ་གསལ་བས། །ཚད་མེད་པ་ཡི་མུན་པ་དག །སེལ་བར་བྱེད་པས་འོད་བྱེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་དག་པའི་འོད་ཀྱིས་གསལ། །འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རབ་བསྐོར་བས། །ས་དེ་འོད་འཕྲོ་ཅན་དུ་འདོད། །རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་བཟོ་གནས་ཀུན། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྦྱང་དཀར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་བསྡུ་བ་དང་། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཟད་པ་ལ། །ས་དེ་མངོན་དུ༌འགྱུར་བར་འདོད། །འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་རྣམ་ཀུན་དུ། །འོད་ཀྱི་དྲ་བས་རྩེ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་མཚོ་ཡི་འདམ་རྒལ་བས། །དེ་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངེས་འདི་བཟུང་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་དང་། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་པ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་མི༌གཡོས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཀུན་ལ། །ཆོས་སྟོན་པ་ཡི་འབེལ་བའི་གཏམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མཐར་སོན་པས། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་འདོད། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འདི་ཡི་སྐུ། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གནས། །སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་འཛིན་པ། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསམ་དུ་ཡོད། །ཁྱོད་ནི་ཀུན་དུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་གིས་ཁྱོད་ནི་ཤེས་པར་ནུས། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་བྱ་བ། །གང་ཡང་རུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལུགས་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་གྲགས་ཆེན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་བཀྲུས་པས། །འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་འདས་གྱུར་ནས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི། །སྟན་ལ་དེ་ནི་རབ་གནས་འགྱུར། །འདབ་མ་རིན་ཆེན་དུ་མའི་འོད། །འདོད་པར་བྱ་བའི་ཟེ་འབྲུ་ཅན། །པདྨ་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །སྟོབས་བཅུ་པོ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང་། །མི་འཇིགས་པ་ཡིས་གང་ཡང་དག་ངོམས་དག་ངོམས། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས། །སྤྲོས་མེད་རྣམས་ལས་ཉམས་མི་མངའ། །ལེགས་པར༌སྤྱད་པའི་ལམ་ཀུན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་བསགས་པའི། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་སྐར་མ་ཡིས། །འཁོར་དུ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་གི་ཉི་མ་དེར། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་འབར་གྱུར་ཏེ། །སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེར་གནས་ནས། །རྨོངས་པས་དམན་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེངས་འཇིགས་པ་ལ། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས། །འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པའི་མུན་པར་ཞུགས་དེ་ཡི། །སྒོ་རྣམས་འབྱེད་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ལྷག་བཅས་མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམས། །ལྷག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པར་འདོད། །འདིར་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །དྲི་མ་མེད་པར་སེམས་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དངོས་མེད་པའི། །ངོ་བོ་དེ་ཡང་དེ་སྤྱོད་ཡུལ ། །དེ་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས༌དབང་པོ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གནས་གྱུར་ནས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་སེམས་ཅན་དོན་རབ་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན༌ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

徹卻關要教言 大圓立斷 Trekchö ཁྲེགས་ཆོད་

徹卻關要教言 (大圓滿立斷訣) Trekchö །ཁྲེགས་ཆོད་གནད་ཀྱི་གདམས་པ 諦 敬禮文殊智慧薩埵尊 徹切關要述說之 自心無改任還原 於其原狀鬆坦盯 是這是那緣依的 象相啥都沒有時 親嘗於彼離言之 本來風光裸現者 即是元始實相態 無可思議法性義 自性光明勝見時（殊勝慧眼見真實） 即是見地山直定 住於彼之本態上 沒有修持無散亂 破立析察入不得 元始本然悠然住 勤奮縛所不沾染 之 法爾本然之禪定 （法性本態靜慮） 瑜伽虛空王而住 是謂禪修海直定 如此安住時內心 諸般妄念怎逸動 外在顯相怎顯現 不破不立棄原地 若不丟失本然態 任顯離損益而顯 無有優劣諸取捨 即行持顯相直定 純熟後顯有諸法 覺空純一之明點 這個境中驟收圓 此事無勤天任成 勤奮取捨皆消盡 無有輪涅希與懼 元始本然現前來 這是果位覺直定 此具四直定口訣 徹切密意之究竟 若具關要瞬解脫 具文殊德之勝聖 （具足文殊之勝德之最勝者） 水龍年（1892）某月日（新月?）米旁文殊喜之意海所流現 （註：本來風光：本具的光彩 光輝 本色 能量。 四直定或譯四直放 全放等 直兀兀的不著力又全然的安住或安置） ༄༅། །ཁྲེགས་ཆོད་གནད་ཀྱི་གདམས་པ། དྷཱིཿ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདུད། །ཁྲེགས་ཆོད་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཤད། །ཤེས་པ་མ་བཅོས་རང་སོར་བཞག །དེ་ཡི་གཤིས་ལ་བབ་ཀྱིས་བལྟ། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་དམིགས་གཏད་ཀྱི། །རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་བྲལ་དེ་ཉིད་མྱོངབ་ཡི། །རང་གདངས་འགགས་པ་མེད་པ་འདི། །རྣལ་མ་གཤིས་ཀྱི་བབ་ཡིན་པས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་དོན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་སྟེ། །ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །དེ་ཡི་བབ་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །བསྒོམ་དུ་མེད་ལ་ཡེང་བ་མེད། །དགག་སྒྲུབ་རྟོག་དཔྱོད་མི་གཞུག་པར། །རྣལ་མ་རང་བབ་ལྷུག་པར་བཞག །བྱ་རྩོལ་འཆིང་བས་མ་བསླད་པའི། །ཆོས་ཉིད་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་གནས། །སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །དེ་ལྟར་བཞག་ཚེ་ནང་དུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་བ་དང་། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་སར་བོར། །གཤིས་ཀྱི་རང་བབ་མ་བརྗེད་ན། །གང་ཤར་ཕན་གནོད་བྲལ་བར་སྣང་། །བཟང་ངན་བླང་དོར་རྩིས་གདབ་མེད། །སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །གོམས་ནས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད། །རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པོ། །དེ་ཡི་ངང་དུ་འུབ་ཀྱིས་རྫོགས། །དེ་ནི་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩོལ་བས་སྤང་དང་བླང་བྱ་ཟད། །འཁོར་འདས་རེ་དང་དོགས་པ་མེད། །གདོད་མའི་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པ། །འབྲས་བུ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་མན་ངག་འདི། །ཁྲེགས་ཆོད་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ། །གནད་དང་ལྡན་ན་ཡུད་ཀྱིས་གྲོལ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་ཚེས་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའོ།། །།

立斷教言之要訣略攝ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ

༄༅། །ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པའི་གནད་དྲིལ་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས། 立斷教言之要訣略攝 （又名 直指心真義要訣略攝） 

 敬禮具德上師足 指示心真義的關要略攝者 不斷的念及無常 與及 思維輪迴的過患而於因果善加取捨 堅固皈依的基礎並且以利他的良善增上意樂來令身語意三門的一 切作為皆行利他 且加以迴向發願 與及聚集資糧的次第致 力行之 

 修持任一本尊的生起圓滿次第近修 成就修 關要嫻熟之 尤其是在了悟本覺無生之義上 必須對上師的無造作敬信渴慕未生起前勵力修持上師契合 即使對上師生起了無造作敬信渴慕後也要不斷祈請上師並接受灌頂乃為極要 

 心的真義正行上 

析察呢 查出這無始來在漂流輪迴者 為善作惡者 是三門中的誰？得知主要是心後 追查真相 析察身語意三是是一是異？ 在世俗名言上 這三者似乎是聯結的呈現著 但是從勝義 明覺作析察 則並沒有--一異怎麼也不成立的所謂的心卻又狡詐明現的這個心 探查他的體性則 找不到出生 不成立住的體性 也無滅去的地方故無根離基 探查尋者之心與所尋之心二者是一是異？雖然好像由彼生彼 然而所查對象的心不成立故尋者之心亦不成立 不過卻將此客顯因緣所產生之各種明明在動的妄分別 執之為我而迷於有界輪迴 認清狀況後，於心--（即此）覓之不得的心之實相上直視的勘察著（瞠目直視 凝視 盯著）三門全然不造作的松曠而安住下 （一種）明晰無念時有時無 能應緣而變化增減者 那是阿賴耶識 據此而生的任何樂明無念的覺受都是帶垢識覺受 或者毫無念起之愣神空（昏昧空）乃是賴耶之本質 過患極大 這些是伺察障 而 未摻雜那些的分別念想之散放收攝，出現也好不出現也罷 什麽損益改造安排全不作為的當下的覺知（或心），單純，新鮮，不造作不摻和（不加入）的，明晰，赤裸無礙，純真無雜，明亮瑩淨毫無具體象徵（纖毫不有）又非絕對空無的（一種） 明晰覺知生動的警醒，遠離所有的認知的這個- 本空- 本淨- 元始覺知（心）或覺空光明大圓滿或明覺本面所護育(保任)者，此也。 即此，以 山（單純）直定之見地 海直定之禪修 顯相直定之行儀 （直兀兀的禪住。全然安住）明覺直定之果四直定安住法來護持守護本來面目而臻覺空現前呢 謂之為當面指認（當本面指出本來面目） 於此信得過除此之外別無一個所謂佛陀 所謂智慧 而且 確定一切法在無為明覺剎那之廣界中圓滿且無執無散亂 無留戀的禪修於彼見地之境界堅定不動 一切六聚之境與具境（心）悉 不遏制 不散放 不收攝的放任自然而住故 境心不二 生起感受之分別消融（入本）基鳥道無跡（鴉路無跡.空無痕跡般）明覺境中自然解脫哪 是謂確信必然解脫云云 在如此般的修持時不管禪定後得任何時段皆無動搖是要訣 若如此精進哪 能所二執雖恆時清楚的閃閃出現 亦不受其遮障且如虛空不被雲所沾染般不受蓋障所沾染的二障及習氣自清淨已 明空大智慧的顯現得廣增矣 彼時 生起任何顯相覺受心緒覺受所涵括之優劣柔細粗惡的覺受於彼（覺受）皆不貪戀並且也不遮止覺受冒來的 隨之任之的護育是關鍵要訣也 如是此立斷之教言之要訣略攝乃為滿足淵如拉謝索甲之所願秋吉羅卓所寫 桑千20230210於金碧