心續相合

 

大手印前行直至基道果之間皆恆須與自心續相結合之教言

無執天空密佈重重慈悲雲層中

降正法雨滋潤福緣弟子眾心田

茂盛長養心續功德苗芽利樂源

具足盛名光環具德上師心中嚴

來來諦聽具善福緣子 如今已得聚大益人身

珍寶既得切勿輕視之 子當藉此閒暇獲精義

難得已得死時不定至 必當再三念死亡無常

心中若能念及死亡哪 於諸業果表裡能信受

再者有為所積任何善 悉皆無非是輪迴之因

於此輪回苦諦若析察 大空元始王位豈不掌

欲速脫離輪回大海時 皈依真實無妄三寶處

自利皈依乃是自了道 當恆修習利他菩提心

利他精髓若系資糧門 聚淨之王六度修為要

其間違緣金薩融心中 除障增效憶念上師恩

莫為前行文繁所散亂 於此精要義上析察哪

前正二行皆可成覺受 戰勝煩惱魔軍無可疑

 

再者若不明了基道果  如往無嚮導之崖壑般

故而顯密因果諸乘頂  大印本身之道必嫻熟

自心本性元本雖即佛  未如實悟迷幻力所致

愛憎苦逼時稱輪迴海  諸乘皆許此者為根源

似此迷亂顯時以平常  覺空赤裸勢能維護哪 （原力昭朗的勢能）

而 親見利害皆無實相時  於彼方可安立稱為道

晝夜悉皆無有散亂且  周遍（本然）平等希懼險皆離

鑑智力增悲力自發顯  現證輪涅之時方為果

 

如是基道果三之直指  自己若不恆時熟捻哪

縱一時生解悟亦無益  故當恆時契合自心續

我所修持彼甚深密訣  以利益心於他作商議

廣大利他或將不斷來  熟知方便智慧武器輪寶貴

 

所言符合我之修驗之 此學處略要奧義精髓

蘇芒金剛闍梨薩傑丹巴前 襤褸僧崗廈汪波徑直呈奉

如此這般  完

20240625桑千草譯於金碧

 

༄༅། །ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བར་རྒྱུན་དུ་རང་རྒྱུད་སྦྱོར་བར་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།།

འཛིན་མེད་ལྷ་ལམ་ངོགས་སུ་བརྩེ་ཆེན་ཆུ་འཛིན་དཀྲིགས་པ་ལས། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ཞིང་སར་དམ་ཆོས་ཆར་གྱིས་བརླན་པར་མཛད། །འགྲོ་བློའི་དགེ་བའི་མྱུ་གུ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་བསྲིང་ཕན་བདེའི་གཞི། །གྲགས་པའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྙིང་དབུས་རོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་གསོན་དང་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་བུ། །ད་རེས་དོན་ཆེན་མི་ལུས་ཐོབ་འདུས་འདིར། །ནོར་བུ་རྙེད་པ་གཡས་ཆུང་མི་མཛད་པར། །དལ་འབྱོར་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོངས་ཤིག་གུ །རྙེད་དཀའ་ཐོབ་ཅིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས། །མི་རྟག་འཆི་བ་ཡང་ཡང་ཅིས་མི་དྲན། །སྙིང་ནས་འཆི་བ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ན། །ལས་འབྲས་འདི་ལ་ངོ་ལྐོག་ཕོད་དམ་ལགས། །དེ་ཡང་འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་ཅི་བསགས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལས་མི་འདའ་བས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་རྟོག་གཞིག་ན། །སྟོང་ཆེན་གཉུག་མའི་རྒྱལ་ས་ཅིས་མི་བཟུང་། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་འདོད་ཚེ། །གཏན་དུ་མི་བསླུ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་། །རང་དོན་སྐྱབས་འགྲོ་ཉི་ཚེའི་ལམ་ཡིན་པས། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །གཞན་ཕན་སྙིང་པོ་ཚོགས་བསགས་སྒོ་ཡིན་ན། །བསགས་སྦྱང་རྒྱལ་པོ་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་ལེན་གཅེས། །དེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན། །སྔོན་འགྲོ་ཚིག་གི་སྤྲོས་པས་མི་གཡེངས་པར། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་རྟག་གཞིག་ན། །སྔོན་དངོས་གཉིས་ཀ་ཉམས་འོག་ཚུད་གྱུར་ནས། །ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མ་ཕྱེས་ན། །ལམ་རྒྱུས་མེད་པའི་གཅོང་རོང་སོང་དང་མཚུངས། །དེ་བས་མདོ་སྔགས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་རྩེ། །ཕྱག་ཆེན་རང་གི་ལམ་ལ་གོམས་འདྲིས་མཛོད། །རང་སེམས་གཤིས་ལུགས་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་སོང་ནས། །ཆགས་སྡང་དུཿཁས་མནར་ཚེ་འཁོར་མཚོ་ཞེས། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་གཞི་རུ་འདོད། །དེ་འདྲའི་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ཚེ་ཐ་མལ་གྱི། །རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་མདངས་བསྐྱོང་བ་ན། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་མཇལ་བའི་ཚེ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཆོག་ལགས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཡེངས་སུ་མེད་གྱུར་ཅིང་། །ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་མཉམ་རེ་དྭོགས་འཕྲང་ལས་གྲོལ། །མཁྱེན་པའི་རྩལ་རྒྱས་སྙིང་རྗེ་རང་ཤུགས་རྡོལ། །འཁོར་འདས་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ་འབྲས་བུ་ལགས། །དེ་འདྲའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ལ། །རྒྱུན་དུ་རང་གིས་འདྲིས་གོམས་མ་བྱས་ན། །ཐང་ཅིག་གོ་ཡུལ་བྱུང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །རང་གི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོའི་གནད་གསང་དེ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གྲོས་བཏབ་ན། །གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འོང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཤེས་རབ་མཚོན་འཁོར་གཅེས། །དེ་སྐད་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་བསྟུན་པའི། །བསླབ་བྱ་གནད་བསྡུས་དོན་ཟབ་སྙིང་པོ་འདི། །ཟུར་མང་རྡོར་སློབ་གསལ་བྱེད་དམ་པའི་མདུན། །བན་ཧྲུལ་གང་ཤར་དབང་པོས་ཤར་མར་ཕུལ། །ཅེས་སོ།། །།