本性金剛偈之注釋 秋英讓卓 གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་བ

 

本性金剛偈之注釋

宇柯恰札瓦 秋英讓卓 釋

此處解說全知吉美林巴的心意伏藏本性金剛句 分為三個部分：

I. 初善：序文
II. 中善：正文
III. 後善：結文

I. 序文

包含兩個部分：1) 標題的含義，和2) 禮讚。

1. 標題

標題是“本性金剛句在焉”。一切法自性為空性 超離生、住、滅。本體上本來清淨如同虛空。非緣所生之無為之者。這在善逝導師的甚深奧密教言--揭示如來藏等等經中，詳細廣說了這個所謂的「界」如來藏（或如來藏界） 。 在禪定王經中說：

清淨瑩澈光明昭 無有動搖無為者 此為如來之藏者 本即存在之法性 云云 如上所說，如來藏之體性從無始以來恒常清淨。客塵染污從來都進不了其元始本態中，因而它是瑩澈和明晰離任何垢染的法性。它並非如虛無的單空而是自性就光明的。既不墮入有無等等任何邊。也超離了戲論邊故不動搖 外緣所不能摻雜影響故系無為之性。在中轉法輪的許多經藏中以“三解脫門”的性質（自性）來闡釋這個。

在大梵天王所問經中說：

一切諸法具空性自性離諸所緣也，一切諸法具無相之自性而離諸分別也，一切諸法具無願之自性而無諸取捨也 如是揭示之

此處不共的密咒續部則說為元始本基 住法身基之本覺等等諸說。在《宗義寶藏論》中指出說：元始的本基 元成的本智無偏無墮 其體性空宛如虛空；自性昭明比如日月；悲用周遍比如光綫，其三者體性無別三身本智之自性而從本存有也。

這樣的這個元成本智的諸名稱安立的道理也是比如說 若悟則為涅盤之基；不悟則為出生輪迴的部分--（法）界； 從本無為故自性天成佛；從垢染的障蔽份說是絶對的普基（總基阿賴耶）；體性元始清淨故光明本智；超越有無增損之邊故稱甚深空性與中觀見；一切戲論解脫故智慧波羅蜜多；從本無有變異故稱真如（真實際）等等之說法。

這樣的本淨元始本性（實相）無造作平常之心 明晰躍然法身 本智覺性之瑩淨份揭示其具足金剛七法之性質者 如遍知自生金剛說：（推理）乾慧者之心智所無法理解  名言學術不能破壞 如其實相那般的諦實 劣緣者難以了悟故堅實 體性無有變異故穩固 遍入於一切輪涅故無礙無阻任誰都不能壓制故不能勝（無敵不敗）如此這般本初之佛普賢法身之法身（究極法身）輪涅之大先祖 直接指出祂的自性是自然存在著的口訣 （吉美林巴）以著四十句無謬金剛語等來加以指示出也。

2. 頂禮

至聖普賢如來他也是這個光明大圓滿的最初導師 於彼不共的導師普賢如來 無始無終的導師，普作本智之王，非由心智所生的佛陀，非由教言所生的口訣，非由因所生的果等天成三法具足的至聖元始怙主，以超離心智概念思維行藴之門來敬禮之。

。

II. 正文

此有七個部分：1）指認基、道、果三者，2）指示寂止與勝觀，3）指示本覺是三身，4）指出它自然天成，5）指示見地、禪修，行持於法界清淨之理，6）必須斷除歧途錯誤 ，7）指示決斷或確定

1. 指認基、道和果

1. 認清根、道、果

基的本性離戲論  實相

基顯乃本覺法身

道上施為本清靜  清淨

彼若現證大解地      解脫地

果位並非另安立

 

元始基的本然狀態是脫離四或八戲論邊的法性真如法界，在這裏任何具法的顯象都能現起。（亦即任何事物都可以在內在本質或「如是」的基楚空間內出現，）就像（任何事物都可以出現在）鏡子瑩淨的表面一樣。這是怎麼樣？在沒有中心週邊（之區別）的清明光輝的廣境中，任何展現都是智慧遊戲的呈現，（一切生起的事物顯現全都只是本初智慧遊戲神變所顯現的，）而不偏落入任何輪迴與涅槃方面。元始本初基地的本然狀態（實相本態就只是）超越所有概念戲論邊的狀態 。如此的指陳也。

 

這裡的「基顯」基的（能量的）顯象 （是禪修者當面覺知到這個基的本質）當那箇比不淨輪迴經驗期裡的無記總基（阿賴耶）的體性更加超勝優越的這個基祂在在瑜伽行者的本來面目中現前呈現之時，那時，一切頑強虛妄迷亂分別念想的執著和貪戀全然不待斷除即自行解脫去的這個部分，就是我們說的本覺本淨（本有覺性的本然清淨）。然後，當根門之境中現前如實見到任運之輝光無礙的本覺金剛鏈時，即是所謂「見法身」。諸大圓滿續續中說：“善男子，如果你想看法身的面容，就要熟悉本覺清明輝光的金剛鏈。”（1）

 

「道上…等等」這句話。指示了此基及其基顯相之本覺是無為的， 而不是觀待於其他有為之緣的（它是不依賴於其他條件因素的）。這指出道上時，那超離努力造作的法界中的（眼前）暫時生起的破立之心它（其實）從一開始本就是純淨的道理。

 

彼若…等等  當道階段的本覺本淨被直接證悟並且解脫已然達成熟自在量時，即在究竟之解脫地--法界大本淨的廣大境中成佛，這基礎空間就是解脫自由的最終所在。

 

果位…等等  這樣的基、道、果的法這些特質並不像單獨的帳篷住所那樣另外建立的。正如《寶性論》所說：

一如前係如何後亦然， 無變異之法性也。

正如此說 基果的體性是一起來說的

 

2. 止觀 寂住與洞見

此果因中具足時

全然住之即寂住     頓然住 寂止

悠忽冐現本覺光    乃昭明能量

明晰洞見即勝觀    清晰察覺

 明明消融本初境     凝然 。洞然視之洞然失。

這箇究竟果位存在於因中但尚未現前顯現的這時，放下 一切一切任何顯現的念頭全然的放下（卸載）的（寂靜安住）份就是寂住（止samatha）。即如無波浪之湖海  云云。於此中

由法性的輝光力或能量突然冒出的念頭那就是本覺的輝光（原能或本色）。

當你清楚地覺知到（或叫看見）那個時，那就是我們所說的“元成智慧”，或 “殊勝之觀”無比明晰的智慧（vipaśyanā）（有點像修本尊時本尊突然冒出而被認出）。 然後

所有的念頭赤裸裸地解脫去，就明明的消失在法界（這基礎空間）時，這就是住於元始境的體驗。

 

3.  本覺即是三身

住本初位即法身

瞭然現起即報身

住動無二即化身

三身本覺即說彼。

 

第一句是指 這本基--無縛無解之本性（實相）法盡本淨之密意（超聖意）無作元始存在平常之心  （於這個真實地安住於諸法皆消融的本初清淨的無為智慧心，超越束縛與解脫的基的自然狀態，這箇如其本來面目無絲毫改造的「平常」的覺知狀態），若毫毛未換 顔色未易的親見其本面時，那時， 外在的顯境所不能污染，內在的執著心所不能摻雜沾染故，就是現前證悟覺空之法身智慧也。

而無礙持續不斷的作為輪迴和涅槃的展現基地--任運元成的輝光（在）覺知中無礙的展現，這就是我們所說的報身。

即便悲用力的能量（rtsal）在境上顯現作用時，在習氣沒有機會形成下，念想就無踪的消失而成為顯現與解脫同時發生而得自在於住動無二的大智慧 （這時）由法身無變遷王的本原能量無礙的展現著的神變遊戲被稱為化身也。

所以這樣的三身之本覺無有分合者說為三身本覺。

 

4. 指出它自然天成

鬆坦安住而無執

清楚逸動離認持  軌跡很清楚或清晰

空然解脫跡無意    無理會不留意

三身天成即說彼

當心識的二元執著的「結網」被釋放鬆解開時，此刻唯是日夜無間的存在於基-本淨的體性超離認知者，心所不能思及 沒有言語足以述說，所詮之境已離，能詮述者丟了，脫離了希望恐懼險隘的本智 通透明晰的法身之境中，雖如此存在， 於彼存在亦無絲毫執著彼境之分別念。遍知龍欽巴尊者是這樣說的：

本淨如實了悟雖究竟  即無彼等了悟承認者

於斯證悟亦無矜誇心  幻化瑜伽無可擬喻也  如是云云(2)

。

清楚…一句   那由元成之力清楚生動（倏然）閃現的念動亦自行解脫而去離諸認持（辨識），正如聲應成續所說：

本即解脫無再度解脫基礎  自行解脫無對治  赤裸解脫見處已消失 。 如此般以 赤裸解脫體性無 之訣竅於所有粗細諸念僅僅一覺知就解脫去 如遇熟人般解脫，以 自然解脫無對治 之訣竅於任何閃現諸念悉任其自顯自解去 如蛇結的解脫，以 本即解脫無再處 之訣竅於基本然自住--（任其）無得無失的待在元始境上 如空屋入賊無利無害的解脫（不煩惱）是也。

 

再者如：「顯解同時是故無前後」。此般，心中生起的一切，皆在法界空間中清晰地（明明就 空空的）解脫去了，就像在水上畫畫的例子一樣。現正畫畫時現當時就在消失 書畫與消失同時發生一樣，無論是什麼念頭出現，顯現和解脫是同時發生的自顯自解無間斷，這個依遍知法王的說法，認為這（種自然生起和自然解脫的不間斷過程）是自性大圓滿的一個特殊教法。

這樣的本來面目處於本然清淨而無動搖的禪定等持的層面上說  是超離五藴的而 任運元成的無礙輝光的后得位也是八識之垢所不能染的 而成為禪定后得無分別的這箇（上面）是沒有后得覺知這種名稱的，就比如進入珍寶金洲後再也找不到普通砂石這般，心識中任何所現完全是本智的莊嚴遊舞外 尋常之迷亂之名相找也找不到的，這個時候  能所二執所含攝的一切法不除而自解脫去 譬如黎明日出之時 夜的暗黑自泯滅無蹤的消去，也沒有所謂消失到這到那的說法 誠如金剛瑜伽女所說

  （脫網）解封瑜伽士像黎明日出般 唯是法身現象誒瑪吙（稀奇哉）。

如此般 若悟此事，三身道顯之瑜伽無有造作任運天成者即說彼也---

 

5. 見、禪、行如何在基本空間清淨

無有見地離沉掉

沒有禪修入胎藏     法界元始胎藏

無有行持絶對待

瑜伽自在即說彼

當獲得這種證悟時，所見之對境和能見者的正念能所不二 非二非別上，沒有因本覺清晰度（明晰份）減弱的昏沉和心念受環境所致而噪動的掉舉。。

 

修持心有所住的禪定也成不了佛的道理呢？ 獅子力圓續說：

修持禪定不能見到法性義  自顯三昧超離思維邊  超思維範疇

離心法性等如虛空邊  於諸觀緣之境無執念  ་ （3）

如此般，沒有絲毫可修，即是所謂的「入本原胎」（入法身胎藏）。。

 

當這種體悟達量時，就脫出了能禪所定。也就沒有任何（所謂歸入）后得覺知的行儀自相（如所謂后得該有的形式規矩），這是於所有輪迴涅槃法上脫離一切或破或立等等關注（駐足關心或緣念）之時期也。

 

若在法性義的真實狀態上，以本覺智慧（如實）自在契入之， 以及自在掌握了一切輪迴涅盤之法悉皆平等哪，那就是所謂的大成就自在者也

 

6. 必須斷除歧途錯誤

 

驟然冒出那妄念

知卻保持彼流續  是為

漏失本位之勝觀

借后得名而續持  說是

妄念解於法身實非也

必須直面從根決斷之

 

當心能住於清明空性狀態時，能夠覺知突然冒出的念頭並且（也）持續保任著這個狀態流，這是漏失於本來之勝觀（該顧的不是這反復知保而是心體這主角）。這不是切合性相的勝觀。這是安立著后得名義而維續著。這不是任何顯現念頭悉皆解脫於法身中也。（相反，這僅僅只是在持續著一種）無論冒出任何煩惱念頭悉皆先是境中現起，其間覺知之或正念攝之，最後置之原地令諸念頭無境離根的消逝去的念動原位淨化的意旨而已。(4)

應該要用法性原位上即解脫的訣竅，（法性）本質上就是不管產生任何煩惱妄念他都無法停留（無害）的當下瓦解而顯解同時的解脫去、對這個的根本必須要確立。

 

7.  指示決斷或確定

 

於從本離戲本覺  裡頭

見修行之名言詞  及

執彼無根基的淨  淨化去

善念惡念及無記

任一方面皆不墮  並且

亦無分別顯解者

未失覺心立基哪  再也

無需其餘勝此者 矣

從最初開始，這個平常的本覺就是脫離戲論邊的指示

這裡未凸顯的見與修與行的名言之意象（圖紋？）以及  無礙的本覺的輝光怎麽展現，其本身及對彼之執著都是無根無基的（情況下，無處依附的）幻象自清淨的解脫去 善分別顯現也是自顯自解 惡分別顯現也是（一切不住）邊際解脫寬廣遼闊的 住本位而無記亦自去 任何有無邊不著不墮 不存在（有個）區分顯解差異者 就只個無作平常心覺空離言詮（浩然獨存）的自信就這不忘不失哪 此外 其他任何再再殊勝的見修也沒有需要了 。

 

III. 後善：結文 1 無須向外決疑惑

百位智者千位成就者

萬班智達譯師十萬訣

以及百萬千萬諸論典

縱再值遇亦無須抉疑

此者即是 百位的講說.論辯.著作三者之智者及持律聖者們中最殊勝尊僧 以及千位具足悲智力三者之成就者 及諸印度佛法譯為藏文的譯師們 以及萬位通曉五明處之大善知識們所說之十萬（無數）經論續教口訣之心要凝聚結晶之口訣 因此即便再遇其他的百千萬（བྱེ་བ་千萬ས་ཡ་百萬）論典也無須再抉擇疑惑與是非之增損矣 絶對之意也

三昧耶 達提姆

 

 

2 結尾 緣由

於獨一子悲智光    覺心普賢將加持

意傳形式來給予   莫示於眾藏心中

此語奧明洞窟中   神變月之二十六

黑關空行聚集時   書於珍寶素紙隅  空白處(5)

甚深耳傳阿堂甲   僅此耳  唯此耳

此之義釋為遍知口授    全文畢

凡有過失三根原宥  20241208桑仟草譯於浯江金碧

 

譯註;

(1）譯註：此處有待深入研究法身之相 法身無相  其顯象輝光為報身相。比如說本覺金剛鏈身 比如本覺金剛鏈身說有十五種 或本覺金剛鏈身與法身燈 或眼見之身為基礎本覺金剛鏈身其轉化為寬廣浩瀚法身平等遍滿法身等等說法 看來二者不是等號 覺性藉金剛鏈顯身 在立斷後二者可以融合。

(2)：格尚仁波切與此相關的一個闡釋：གདེང་དྲུག་達成幻化瑜伽密意之量有六定 證悟諸法離戲論邊之大中觀 證悟境界覺雙運無二昭空大光明 證悟輪涅平等一味大樂本智 證悟無二唯一明點大法界 證悟元成三身本份自有大無私無分別 證悟本淨元始本性無造作法身之密意 這些如實證悟達究竟量 也基於證悟全無所住而無有已證彼等之矜誇自得者 於彼悟境起絲毫自得之意 這樣的幻化瑜伽士 超越言喻故無可喻 云云  但譯者也看過說 ： 即便幻化之喻亦將不存 。

（3）離心原文似為離戲སྤྲོས་བྲལ   其下尚有;離四邊之佛陀本覺也  超越有無之邊法之身,,,,云云。

(4) 這說是利根中的鈍根採取的方式是有努力的修持。

(5) 書於珍寶素紙  指此文是隨附書寫於珍寶素紙的空白處     此處之珍寶素紙 或係龍欽三部珍寶書修嘉修謝修扎中的第一部 書。

།གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་བ། གཡུ་ཁོག་བྱ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་

འདིར་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། ཐ་མར་དགེ་བ་འཇུག་གི་དོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་མཚན་གྱི་དོན་དང་། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས། ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ལ། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་ལས་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། དག་པ་དྭངས་པ་འོད་གསལ་བ། །མི་འཁྲུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་། །དྲི་མ་གློ་བུར་བ་འདི་ཉིད་གདོད་མའི་གཤིས་ལ་མ་ཞུགས་པས་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་མི་འཁྲུགས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བར་བའི་མདོ་རྣམས་སུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གསང་སྔགས་ཐུན་མིན་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གདོད་མའི་ཡེ་གཞིའམ་ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ངེས་ཚུལ་ཡང་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་བྱེད་ཅིང་། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་བྱུང་བའི་ཆ་ནས་དབྱིངས། ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཚང་བར་ཡོད་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། དྲི་མས་སྒྲིབ་ཆ་ནས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི། ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབུ་མའི་ལྟ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས། མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་གི་ཆོས་སྐུ། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དྭངས་ཆ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་བློས་མི་ཆོད་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་རིག་པས་མི་ཤིགས་པ། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདེན་པ། སྐལ་དམན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སྲ་བ། ངོ་བོ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་བརྟན་པ། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཇུག་པས་ཐོགས་པ་མེད་པ། གང་གིས་ཀྱང་རྫི་བར་མི་ནུས་པས་མ་ཕམ་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟར་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་མྱེས་ཆེན་པོ་དེའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་རང་གནས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག །རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེའང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་ཐོག་མར། སྟོན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས། ལུང་ལས་མ་བྱུང་བའི་མན་ངག །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དེ་ལ་བློའི་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ངོས་བཟུང་བ། ཞི་ལྷག་གཉིས་བསྟན་པ། རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དག་ཚུལ་བསྟན་པ། གོལ་རྐྱེན་སྤང་བར་བྱ་བ། ཐག་ཆོད་པར་བསྟན་པ་དང་བདུན། དང་པོ། གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སོགས། གདོད་མའི་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞིའམ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བ་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ནས་འཁོར་འདས་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་གདོད་མའི་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་སྣང་དེ་ཡང་མ་དག་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་ངོར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ན་འཁྲུལ་རྟོག་ཨ་འཐས་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བའི་ཆ་དེ་ལ་རིག་པ་ཀ་དག་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞལ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོ། །ལམ་ལ་སོགས༴ དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་དང་གཞི་སྣང་གི་རིག་པ་དེ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མིན་ཏེ། ལམ་ལ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འཕྲལ་བྱུང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་དག་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིདཿ ལམ་དུས་ཀྱི་རིག་པ་ཀ་དག་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་དུ་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་མཐར་གྱི་གྲོལ་སའི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུཿ དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་དེ་རྣམས་སྦྲ་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་གུད་དུ་བཅད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། གཞི་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འབྲས་ཉིད་སོགས༴ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་རྒྱུ་རུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བཞག་པའི་གནས་ཆ་དེ་ཉིད་ཞི་གནས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས། ཐོལ་གྱིས་སོགས༴ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་སམ་རྩལ་ལས་ཐོལ་གྱིས་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་ཏེ། ཧྲིག་གེ་སོགས༴ དེ་ཉིད་ཧྲིག་གེར་རིག་པའི་ཚེ་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སམ་ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅེར་གྱིས༴ རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཅེར་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ནི་གདོད་མའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། གཉུག་མར་སོགས༴ གཞི་བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་སྤུ་མ་བརྗེ་མདོག་མ་བསྒྱུར་བར་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱུར་ན། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་མ་བསླད་པས་རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་སོགས༴ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཆར་གཞི་མ་འགག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་འགྱུ་སོགས༴ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤར་ཡང་བག་ཆགས་བསོག་ལོང་མེད་པར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་ནས་ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་ནས་གནས་འགྱུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དབང་འབྱོར་ནས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་མེད་རྒྱལ་པོའི་རང་རྩལ་ལས་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གསུངས་པའམ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ། ལྷོད་དེ༴ བློ་གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་རྒྱ་ལྷོད་གྲོལ་དུ་སོང་ན། གཞི་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ནི། བློས་བསམ་དུ་མེད་ཅིང་ཚིག་གིས་སྨྲ་མི་བཏུབ་པ་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་སྟོར་བ། རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་གནས་ཀྱང་། དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ཀ་དག་རྣལ་མར་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཡང་། །དེ་དག་རྟོགས་པར་འདོད་པ་པོ་མེད་ཅིང་། །རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་རློམ་པའི་སེམས་མེད་པས། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཔེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཧྲིག་གེར་སོགས༴ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཧྲིག་གེར་ཤར་བའི་འགྱུ་བ་དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཞེས་པ་ལྟར། གཅེར་གྲོལ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་གྲོལ་བ་དང་། རང་གྲོལ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། ཡེ་གྲོལ་ལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གཞི་རང་གནས་ལ་ཤོར་ཐོབ་མེད་པར་གདོད་མའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་མ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷང་ངེར་སོགས༴ གཞན་ཡང་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡིན་པས་སྔ་ཕྱི་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། བློ་ལ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལྷང་ངེར་གྲོལ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་རི་མོ་ད་ལྟ་བྲིས་པ་ད་ལྟ་ཞིག་ནས་བྲི་བ་དང་ཡལ་བ་དུས་མཉམ་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ག་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་ངོ་ཀ་དག་ལས་མི་གཡོ་བའི་མཉམ་བཞག་གི་ངོས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་ཞིང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་འགགས་པ་མེད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལའང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། མཉམ་རྗེས་རིས་མེད་དུ་སོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་མིང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་དུས་སུ་ས་རྡོ་ཕལ་བ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ལྟར། བློ་ལ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་བ་རང་མཚན་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཡི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་ན་མདང་གི་མུན་པ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ལ་སོང་ཡང་འདི་དང་འདིར་སོང་བྱ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དྷ་ཀི་བཛྲ་གྱི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ། ལྟ་བ་སོགས༴ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་དང་ལྟ་མཁན་གྱི་དྲན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ལ། རིག་པའི་གསལ་ཆ་ཉམས་པའི་བྱིང་བ་དང་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་རྒོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་སོགས༴ བློ་གཏད་སོ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་མཐོང་། །རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་བསམ་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །བློ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དམིགས་པ་དག་གི་ཡུལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ། གདོད་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་སོགས་པ༴ དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་མཉམ་པར་གཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ལ། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རང་མཚན་པ་མེད་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དགག་སྒྲུབ་སོགས་གཟའ་གཏད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རྣལ་མ་ལ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཐོལ་གྱིས། སོགས༴ སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ན། ཐོལ་གྱིས་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རིག་ཅིང་དེ་ཀའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་བྱས་པ་ན། གཤིས་ལ་ཤོར་བའི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། དེའི་མིང་ལ་རྗེས་ཐོབ་འདོགས་ན་ཐོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བ་ནི་མིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡུལ་ལ་ཤར། བར་དུ་རིག་པའམ་དྲན་པས་ཟིན། ཐ་མ་རང་སར་བཞག་པས་རྟོག་ཚོགས་ཡུལ་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་སོང་བའི་འགྱུ་བ་གནས་དག་གི་དགོངས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་རང་ས་ན་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་ཐད་ཀར་ཞིག་ནས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་དེའི་རྩ་གདར་ཆོད་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཡེ་ནས་སོགས༴ ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་རིག་པ་འདི་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རི་མོ་མ་དོད་པ་དང་། རིག་པའི་གདངས་འགགས་མེད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་གཞི་རྩ་མེད་པར་འཁྲུལ་སྣང་རང་སངས་སུ་གྲོལ་ནས་བཟང་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ། ངན་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས། རང་སར་གནས་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་རང་དེངས། ཡོད་མེད་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་། ཤར་གྲོལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའི་མཁན་པོ་མེད་ལ། མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རིག་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་ཚུགས་འདི་ཉིད་མ་ཤོར་བར་བྱས་ན་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་གཞན་གང་ཡང་མི་དགོས་ཞེས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞན་ནས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མི་དགོས་པ་ནི། མཁས་བཙུན་སོགས༴ དེའང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་དང་། འདུལ་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བཙུན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་སྟོང་དང་། རྒྱ་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཁྲི་ཕྲག་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་འབུམ་ཕྲག་སོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་མཇལ་ཡང་། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་མི་དགོས་པར་ཐག་བཅད་པས་ཐ་ཚིག་གོ། །ས་མ་ཡཿ དྷ་ཐིམ། བུ་གཅིག་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ལཿ ཤེས་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིསཿ བྱིན་རླབས་དགོངས་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གནང་ཿ ཀུན་ལ་མ་སྟོན་སྙིང་གར་སྦོསཿ དེ་སྐད་འོག་མིན་བྲག་ཕུག་ཏུཿ ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཉེར་དྲུག་གིཿ མུན་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེཿ རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱའི་ལོགས་སུ་ཕབཿ སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཨ་ཐམ་རྒྱཿ འདི་ཁོ་ནའོཿ འདི་ཁོ་ནའོཿ འདིའི་དོན་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཞལ་ལུང་ཿ