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心息相依法 道家十二靜坐法之一。即做功夫時，心不易制服，亦不易系住，欲其息諸亂想雜念，入於靜定境中，了不可得。於是而可采行此一工法，使心相依於息。相守於息。息行心行，息住心住，息運心運，息止心息。心息相合，則心息一體。玄門有住息法，止息法，住心法，止心法；乃呼吸控制、氣脈控制、心理控制、精神控制之要道。迄乎萬境皆寂，一念不生，人法兩空，能所雙泯時，使得見性入道，且自有“一陽來複後，天地盡皆春”之境界。此法初入手時，可與“凡息”相依，進乎中乘，可與“胎息”相依，迄乎上乘，可與“真息”相依。真息乃先天息法，似有息而實無息，似無息而實有息，並使此息與天地之息合，而人心亦自與天地之心合矣。行此法切不可用心去依，而以“似在相依似不依，似不依時又似依”為訣竅。修行人，開始亦可由通行之“數息法”與“聽息法”入門，久久純熟，再求次第深入。 小說式的說法 --引用者 方慕南一杯茶喝罷，便開始在陳摶的指導下開始修煉靜功。 道家修行之法，在於修煉身體內部的精、氣、神，外部的姿式動作，並不過於重要。這靜功的姿勢要求更是松泛之極，只求頭正脊直、舒適自然即可。平坐或盤坐均可，甚至站著練躺著練也都完全可行。與睡功第一部分的築基功夫大同小異，用躺的姿勢來練的話基本就可當作是睡功的入手功夫了。不過為防方慕南把這兩套功法搞的混淆，陳摶還是要求他坐著來練。 靜功雖對外部姿勢並不注重，但對於細微處上卻是很有講究。眼、耳、口、舌、鼻皆有提點，相對應的即是雙目垂簾、兩耳返聽、口須塞兌、舌抵上齶、自然呼吸這五大要求。 雙目垂簾，垂簾即微閉之義。眼睛睜開容易滋生雜念，閉攏又容易昏沉入睡，皆不利於入靜。要求是“睜三閉七”，具體做法就是雙目自然下垂，以看到眼前之物而又不能辨認清楚為度。 兩耳返聽，即返聽於內。屏除外界一切幹擾，如入萬籟俱寂之境，凝耳內聽。內聽之義，非在於聽聲。乃是凝其耳韻，神意內注，以便收心入靜。 口須塞兌，兌為口，塞兌即閉口之義。要求抿口合齒，忘言默守。 舌抵上齶，即把舌面反卷過來，以舌尖底面頂住上齶。因為上齶有兩個小窩，謂之“天池穴”，上通泥丸，最易漏神漏氣。故此以舌抵往，如同嬰兒哺乳之狀。兩且口腔乃是任督二脈的分界處，舌抵上齶便能夠將任督二脈搭連起來。這個動作，內丹術中有個專業的術語來稱呼，叫做“搭鵲橋”。 自然呼吸，即如同平常呼吸一般，自然而然即可。而隨著靜功層次的不斷深入，鼻息則應當逐漸做到輕、緩、勻、長、深這幾點。輕指呼吸輕細若無；緩指氣息舒緩不躁；勻指節拍有致，不時粗時細；長即指要氣息悠長；深則指氣息深厚。達到以上要求之後，即可開始練習“聽息”的功夫。 所謂“聽息”，就是聽自己的呼吸之氣。初步用功，只用耳聽，不加意念。但是並非要求死守耳竅，也不是聽呼吸的聲音。而是隨著一呼一吸的路線，似聽非聽的慢慢體會，這就算是得法。至於呼吸的快慢、粗細、深淺、長短等等，不可用意念去強行支配。聽到後來，心息逐漸相戀相依，雜念不知不覺泯滅，連呼吸也似乎不再存在了，逐漸也就到了入靜的境界。 方慕南平常便是個能夠安下心坐得住的人，而他剛才喝的那杯茶水又有清心靜神的作用。因此這一初次的修煉，卻是便達到了靜功第一層次第，身靜的層次。 約有一個小時左右後，方慕南從入定中醒來。輕輕吐出一口長氣，感覺並無不適之感。抬腕看表確定了下時間，他不禁微微咋舌。自己這一坐竟是坐了這麼久，而在這並不是很舒服的石凳上坐了這麼長時間，他卻是也並沒有感到絲毫不舒服與累的感覺。 轉頭一瞧，卻是不見陳摶身影。放開了視野搜尋，立馬瞧見了陳摶正站在右前方的一處藥田裏，不知從哪裏拿了個竹簍，正在采藥。他一瞧去，陳摶立生感應，轉頭相瞧。微微一笑，放下了手中竹簍，抬步一邁，只一步便即跨到了他身前。 方慕南起身叫了聲“師父！” “很好，你第一次入靜便達到了身靜的層次。”陳摶點頭稱贊了他一句，然後指了指他身後主屋旁的一間瓦房，道：“那是間靜室，裏面小幾上有只葫蘆，你進去後從葫蘆裏倒顆丹藥服下，然後便在靜室中練睡功。” 方慕南點了點頭答應，沒有再多說什麼，轉身往那間屋子走去。 二十幾步的路，很快便至，方慕南推門而進。只見鬥大的靜室內擺設極是簡單，只有貼壁擺著的一張矮榻與榻前的一張小矮幾，其餘再無任何家什物品，室內也無任何的裝飾、佩掛之物。小幾上果然有只青玉葫蘆，正中處還有只很是古樸的青銅香爐。 方慕南望著那張只鋪了床褥子連只枕頭都沒有的矮榻，不禁得哀歎一聲，萬分懷念起了自己家中那張舒適的席夢思大床來。不過再哀歎也是沒辦法，這裏就這條件。只是心裏暗暗記住了，下次來的時候要提前買張舒適的大床裝到福壽玉佩裏帶進來。 收拾了心情反身關上房門，他幾步走到榻前從小幾上拿起葫蘆看了看，打開來倒出一顆小指頭大小的黃色丹藥。並沒什麼小說中寫的那樣，藥一倒出，立馬便是滿室奇香。這藥倒也有香味，只是要湊到鼻端前去細聞，才能聞到一股若有若無的淡淡清香。 方慕南又湊在眼前看了看，便張嘴放入嘴中。他特地想嘗一嘗這靈丹妙藥的味道，沒有混著口水直接吞下，而是吃糖豆般嚼了嚼才咽下。只是沒嚼幾下便即化去，留下了滿口的清香甘甜。感覺味道倒還不錯，只是很淡。 遵照陳摶的吩咐，他只吃了一顆便合上了葫蘆蓋子。然後脫了衣服，躺倒在那張他十分不滿意的矮榻上開始練功。這是練功的要求，需寬衣解帶，讓身體不得有任何束縛之感，以使渾身舒暢。不過這也是他一向睡覺的習慣，裸睡才是最舒服，與這一點要求倒是不謀而合。 另外室內的要求，還需密不透風，清靜幹燥。飲食也需注意，盡量不食或少食油膩與口味過重的食物，並需控制食量，不可吃的過飽，每頓皆七、八分即可。還有，禁欲也是必需的。 練功的初期，需要注意、禁忌的東西總是比較多。練到後期，修為有成時，這些東西便不需再過計較了。修真煉道，並不是要像做和尚那般清修、苦修，先期的禁忌注意只是為了更好的修煉而已。 睡功第一部分的“行氣導引術”，主要分為“調氣”與“行氣”這兩個步驟。練功姿勢為仰臥，兩眼輕閉，舌抵上齶，兩臂自然伸直，放置於距離身體兩側約五寸處。兩腿也是自然伸直展開，兩腳跟相距也為約五寸許，兩腳尖朝向身體的左右兩側。 這也是練功初期的講究，若練到後期修為有成時，便不需拘泥於姿勢。想怎麼躺就怎麼躺，想擺什麼姿勢就擺什麼姿勢。現在的方慕南，卻還是得擺好這特定的臥勢。 按姿勢躺好之後，便開始行第一步的調氣。排除各種雜念，專注於鼻子的自然呼吸，將鼻息調節到細微綿長的狀態，使兩耳不聞其聲。如此一吸一呼為一息，要共行三百六十息。 調氣亦稱“調息”，為睡功的入手功夫。人之心念，雜亂無依，紛紛繞繞，往往使心與息散亂遊離，不能自主。雖能暫定，不久則複散亂。所以，運用調息的功夫，可以使心息相依，拴系念頭，由散而定。這一步類似於靜功中的“聽息”功夫，都是要能夠做到心息相依，達到真正的入靜。 第二步行氣時，首先用鼻子緩緩吸氣，使腹部漸漸地凸起充滿。稍停，再將腹部之氣從口中細細吐出，切不可一呼而盡，要緩緩輕吐。與第一步一樣，同樣要使兩耳不聞其聲。如此一吸一吐為一息，要總共行一百八十息。 而在吸吐的同時，還需配合意念觀想。用鼻吸氣時，意念觀想體外清氣由兩手十指吸入腹內。用口吐氣時，意念則觀想腹中之氣從兩腳十趾呼出。無論吸吐，具體的行氣路線都不必觀想的太清楚。 行氣亦稱為“服氣”、“食氣”、“長息”，是一種以呼吸吐納為主輔以導引的內修功夫。行氣之時，要求做到凝神淨慮，專氣致柔，不可急躁。 這兩步做完即可收功，收功時，兩手握固，同時停止意念觀想。握固的姿勢為大姆指向掌心內屈，其餘四指並攏握於大姆指之上，這個姿勢與嬰兒初生後兩手握拳的姿勢一樣。 握固並停止意念觀想後，重複行氣時用鼻吸氣這一步，但在腹部漸漸凸起充滿之後，並不稍停即從口吐出，而是要求閉氣。同時用心默數數字，以計算閉息的時間長短。當久不可耐時，則再從口中細細吐出。待呼吸調和平穩之後，即可將口中滋生的津液分三口咽下腹丹田，然後再下床收功。 閉氣的練習是為下一部分的“鎖鼻胎息術”做先行練習，每次收功時順帶練習一次即可，並在逐步的練習中延長閉氣的時間，可為鎖鼻胎息術的修煉打下堅實的基礎。 行氣導引術的關鍵是要達到“心息相依”的境界，以心調息，以息攝心，心息相依交抱，性命相融。這與靜功要求達到的境界相同，達到心息相依的境界後，自然便能夠做到真正的入靜。 方慕南這一次的修煉，卻是不如先前的靜功那樣順利。不知是否太困了還是什麼別的原因，他在第一步調氣時方才數了一百多息，竟然便渾渾噩噩地不知不覺睡著了。 www.qikan.com.cnVrS7OhZ24d6iXz5l 心息相依”是前人的養生術語，是守靜養心的最佳方法。有代表性的“心息相依”養生法包括：蘇東坡的數息法；朱子的“觀鼻端白”法；莊子的聽呼吸法。今將這三種方法列舉如下，並加以淺釋，好讓學者自己去實驗 【蘇東坡養生說】 原文：“已饑方食，未飽先止，散步逍遙，務令腹空；當腹空時，即便入室；不拘晝夜，坐臥自便；惟在攝身，使如木偶。……又用佛語，及老聃語，視鼻端白，數出入息，綿綿若存，用之不勤。數至數百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)與虛空等，不煩禁制，自然不動；數至數千，或不能數，則有一法，其名曰隨，與息俱出，複與俱入；或覺此息，從毛竅中，八萬四千，雲蒸霧散。無始以來，諸病自除，諸障漸滅，自然明悟；譬如盲人，忽然有眼，此時何用求人指路，是故老人言盡於此。l 淺釋：注意養生的人，食物要有節制，必須等到腹空，覺得饑餓時，才可以進食，尚未吃得十分飽滿，就應當停止；每餐後宜到室外空曠地方自由自在的散步些時，使腹中的食物大部分都消化了，此時就回到房裏去准備做守靜法；不論是白天或是夜晚，也不論用坐式或用臥式，聽各人自便；只要管住自己身體不讓它動搖，像木頭人一樣，就算合法。身體已經安置好了，即照佛家和老子所講的方法合起來做，用兩眼觀看自己的鼻尖，並同時用意數鼻中呼吸出入的次數，要訣貴在勿忘與勿助，“勿忘”就是“綿綿若存”，“勿助”就是“用之不勤”。普通數息法，若數出息即不數入息，若數入息即不數出息，一呼一吸，只算一次，不能算兩次，數到幾百次以後，心中寂然如虛空。身體兀然如山石，不需要勉強去禁止和制伏它，身心二者自然都安靜而不動了。數到幾千次以後，或無力再數下去，此時另有一個法子應付，叫做“隨”字訣，當息出時，心也隨它同出，當息入時，心也隨它同入，有時或感覺這個息似雲霧蒸發散布於周身無數的毛孔中，不由鼻孔出入。做到這樣地步，久遠以來的各種病苦和障礙，都能夠逐漸滅除，心裏也就自然明白而開悟了；譬如瞎子，此時忽然眼睛透亮，自己能夠看見道路，用不著再要求他人指引了。 【朱子調息箴】 原文：“鼻端有白，我其觀之；隨時隨處，容與猗移(容與，閑暇舒適之義。猗音依，猗移，隨順之義)。靜極而噓，如春沼魚；動極而翕(翕音習)，如百蟲蟄。氤氳闔辟，其妙無窮。誰其屍之(‘屍’字作‘主’字解)宰不之功。”(後四句節略) 淺釋：觀鼻端白，蘇東坡、朱晦庵兩人都采用了這句話。朱子的意思是說：做這個功夫，不論什麼時候、什麼地方，身體總要安閑而舒暢，不要弄得周身難過；又要心平氣和、順其自然，不要勉強執著。氣機靜到極處，它自然要動，就像春天的魚類，浮在水面噓氣；氣機動到極處，它自然要靜，就像冬天的蟲類，伏在土裏翕氣(“翕”是聚斂收攝之義)。此時身中之氣，交互團結，有天地氤氳之象；一動一靜，有乾坤闔辟之機，妙處是說不盡的。若問是誰在那裏做主?其實並無所謂主宰，而是自然的功能。 【莊子心齋法】 原文：“顏回曰：敢問心齋?仲尼曰：若一志；無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣；聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。 淺釋：顏回是孔夫子的學生，仲尼是孔夫子的外號。顏回問“心齋”兩個字是什麼意思?孔夫子說，你應該把心裏的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之後，就用“聽”字訣，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層功夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；到了這樣境界，耳聽的作用早已停止了。神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有“道”這個東西常和太虛之氣集合在一起，功夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。 以上是孔夫子告顏回問心齋的做法。這種功夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在整個過程中劃分幾個步驟，再詳細地加以說明： 第一步：“若一志”。“若”字作“你”字解，“志”就是思想，也可以說是念頭。當起首做功夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裏面打攪，雜念如果不掃除幹淨，很難做得好。 第二步：“無聽之以耳，而聽之以心”。“無”等於“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名詞，指所聽的對象而言；“以”字作“用”字解。念頭歸一了，就開始做“聽”字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什麼?初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸系統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說“勿用耳聽”；雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說“聽之以心”。 第三步：“無聽之以心，而聽之以氣”。此處又引起問題了：心是有知覺的，還可以說得上一個“聽”字，氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽?心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什麼?若說用氣來聽氣，這句話在理論上講不通，究竟怎樣解釋才好?答曰：聽息的方法做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說“無聽之以心”。此時身中的神和氣雖然團結在一處，尚未達到混沌境界，還稍微有所知覺，繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說“聽之以氣”。此處雖仍舊說“聽”，實際上就是不要再著意於“聽”，成語所謂“聽其自然”。“聽之而已”、“聽他去罷”，這幾個“聽”字是此處最好的解釋。 w 第四步：“聽止於耳，心止於符”。初下手時，注重在“一”字訣；等到念頭歸一之後，就注重“聽”字訣，假使長久的抱住一個“聽”字不肯放松，也嫌過於執著，再後就要用“止”字訣了；所謂“聽止於耳”，就是教人不要再著意於聽。此時工夫已漸漸的入於混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說“心止於符”(符即是符合之義)。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。 第五步：“氣也者，虛而待物者，唯道集虛，虛者心齋也”。以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了“虛”的境界。這個“虛”是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識制造出來的，如果做的時候，心裏常常想著要虛，反而不能虛了。全部功夫原是由後天返還到先天，所以第五步功夫，應該就先天境界去體會。普通用心息相依法療病，只要做到身中神氣合一的境界(即心止於符)，已足夠了。 今將以上所列三種“心息相依”法作一個總結：蘇東坡是先數息，後不數；他所謂“隨息出入”，就是隨其自然，不要再去數它。朱晦庵是先觀息，後不觀；他所謂“不宰之功”，就是順其自然，不要再去觀它。莊子是先聽息，後不聽。他所謂“聽止於耳”，就是任其自然，不要再去聽它。三人下手的功夫雖然不同，後來都歸到一條路上，學者可以參合而用之。
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