臨終殊勝 教授
敬禮師尊怙主文殊師利
前行
首先皈依三寶
接著發菩提心
面前存想彌陀佛一心頂禮獻供養
正行
堅信罪障已淨盡
所有貪戀全拋卻
無懼死亡坦坦然
入住彌陀禪觀中
結束
由外融攝入自身
自成彌陀之體性
善根迴向諸有情
爾後一再熟練之
利益
如此無病無魔障
臨終之時無苦痛
中陰佛陀來攝受
終必獲得解脫果
A Wondrous Instruction for the Moment of Death
by Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen
To the guru and the protector
Mañjughoṣa, I pay homage!
First take refuge in the Three Jewels,
Then cultivate bodhicitta, awakening-mind,
Visualize Amitābha before you,
And pay homage and make offerings to him.
These are the preliminaries.
Then cultivate bodhicitta, awakening-mind,
Visualize Amitābha before you,
And pay homage and make offerings to him.
These are the preliminaries.
Generate conviction that your misdeeds have been purified.
Let go of all forms of attachment.
And with a mind lacking any fear of death,
Practice the meditation on Amitābha.
This is the main part.
Let go of all forms of attachment.
And with a mind lacking any fear of death,
Practice the meditation on Amitābha.
This is the main part.
Amitābha melts and dissolves into you,
So that you take on his essential nature.
Dedicate the virtue to sentient beings.
Then train in this all over again.
This is the conclusion.
So that you take on his essential nature.
Dedicate the virtue to sentient beings.
Then train in this all over again.
This is the conclusion.
Illness and harmful influences will not arise,
And at the time of death there'll be no suffering.
In the bardos you'll be cared for by the buddhas.
And thereafter you will attain liberation.
These are the benefits.
And at the time of death there'll be no suffering.
In the bardos you'll be cared for by the buddhas.
And thereafter you will attain liberation.
These are the benefits.
This wondrous instruction for the moment of death,
According to the teachings of the noble Sakya guru and his sons,
Was set down in brief form by the glorious Sakya Paṇḍita.
According to the teachings of the noble Sakya guru and his sons,
Was set down in brief form by the glorious Sakya Paṇḍita.
༄༅། །འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས། །
༄༅། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་བྱ། །མདུན་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་བྱ། །སྦྱོར་བའོ། །སྡིག་པ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་གཏང་བར་བྱ། །འཆི་ལ་འཇིགས་པ་མེད་སེམས་ཀྱིས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ། །དངོས་གཞིའོ། །ཕྱི་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། །བདག་ཉིད་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བསྐྱེད། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོ། །ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ། །མཇུག་གོ །དེ་ལ་ནད་དང་གདོན་མི་འབྱུང་། །འཆི་བའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དོར་ཐུབ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཐར་པ་ཐོབ། །ཕན་ཡོན་ནོ། །འཆི་ཀ་མའི་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཅན། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བཞིན། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་བཀོད་པའོ།། །།