供燈

唵 梭巴哇 修達 薩爾哇 達爾瑪 梭巴哇 修多 杭木 空性界中 普隆化出無量廣大瞻部金盞 內有嗡阿吽化現方便大樂油脂中為空性智慧之火熊熊熾燃 空樂一體智慧火 能一時焚輪迴業債煩惱習 能顯智慧供養圓成正覺喜 此力輪迴未空恆無盡 恆遍光耀十方諸佛剎明燈 嗡阿吽三遍作加持 唵阿吽 大樂歡悅殊勝場域中， 我們過去善願而聯繫 齊聚一堂兄弟姐妹們 禮物心意供雲妥陳列 積極意願敬意令倍增 累積廣大功德與智慧。 藉這願力淨化0 0 0 一切業障冤債福慧增 藉這願力未來的時候， 見到難思中陰幻相時 界智光明母子融為一 毫無可怕光聲光道上 阿彌陀佛無量光前引 菩薩眷屬海眾背後護 解脫可怖這輪迴險境 即在極樂蓮花剎土中བ 蓮華蕊中化生即見佛， 聞受聖法完成道次第 完全覺醒而於等空眾， 速速將之由樂置於樂 這大船長願其能成辦 以此智慧明亮之明燈 業煩二障暗昧全淨除 純正道之顯像大開展 入列諦樂覺位之明燈 不空寶珠供雲咒 唵　阿摩嘎布匝 瑪那巴德瑪 瓦佳達塔嘎答 碧羅各帝　三曼達　巴拉薩熱　吽 Om, Amogha puja mani padma vajre tathagata vilokite samanta pra-sara hum. 發此願文後，將燈供養給前面的受者。

來自香巴的十萬咒

sngags 'bum Resource ID SCv4p541 Title rgyal ba bka' drin can gyis mdo rgyud du ma nas gsungs pa'i gzungs sngags khyad par can rnams phan yon mdor bsdus dang bcas phyogs gcig tu bkod pa mthong thos bklags pas grol ba bde chen thar pa'i lam bzang Topics Various Sub-Topics Mantra and dharani recitation Associated Person Kalu Dorjé Chang Link BDRC W23922 BDRC W3CN1813 BUDA MW3CN2837 (p.1133) Notes Most of these dharani and mantra have been corrected on the base of the Dergé Kangyur (sde dge par phud) . Traductions (PDF files) French ༄༅། །རྒྱལ་བ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་མཐོང་ཐོས་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་ཉིན་བྱེད་འོད་སྣང་ལས། །འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཚོགས་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་པའི། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གསང་སྔགས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །སྐལ་བཟང་དད་པའི་སྙིང་ནོར་བཅང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལྟ་བུར་ཤ་ཆང་ཁོང་དུ་མ་སོང་བའི་གོང་དུ་བཟླས་ན་ཆེས་ལེགས་པར་མངོན་ཞིང་དེ་ལྟར་གྱིས་ཐོག་མར་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བློ་རྩེ་གཅིག་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གཙུག་ཏོར་དང་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྒྲོག་པས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་དུ་སྦྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་འཇོག་པའམ་དད་མོས་དྲག་པོས་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ། །གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་གཟུངས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ན། སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཡུནྡྷ་ར། ཨཱ་ཡུནྡྷ་ར། སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར། ཀྵ་ཎ་ཀྵ་ཎ། ཀྵི་ཎི་ཀྵི་ཎི། ཀྵུ་ཎུ་ཀྵུ་ཎུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། མ་ཧཱ་བྷུ་བ་ན། སཱ་ག་ར། སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ། མཱཾ་སརྦ་ས་ཏྭཱཾ་ཤྩ། བྷ་ག་བ་ཏི། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་མ་ལ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་ལབྡྷེ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། བི་ག་ཏ་ཨཱ་བ་ར་ཎི། བྷ་ཡ་ཧ་ར་ཎི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མྲྀཏྱུ་དཎྜ་དྷ་རེ། ཨ་བྷ་ཡ་པྲ་དེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ས་མནྟ་མུ་ཁེ། ས་མནྟ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡེ། མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་དྷ་རེ། ཨ་མོ་གྷ་བི་མ་ལེ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ། བྷ་ར་བྷ་ར། སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར། ཨིནྡྲི་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། བྷཱུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷེ་སིདྡྷེ། བུདྡྷ་བུདྡྷ། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། སཾ་བོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ནི། ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི། བི་ཤོ་དྷ་ནི་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཧ་ར་ཧ་ར། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བྷུ་ཛེ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛེ། པྲ་ས་ར་ཏུ་མ་མ་པུཎྱེ། བི་ན་ཤྱནྟུ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཀིལྤི་ཥ་ཧ་རེ། མ་ཎི་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ཡ་བི་མ་ལེ། བི་ཀཱ་སི་ཏ་པདྨེ། ཀ་བ་ཙི་ཏ་བྷུ་ཛེ། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུཧྱ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱ་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། མྲྀཏྱུ་དཎྜེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མ་དཎྜེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མ་དཱུ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སཾ་ཧ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སམྦྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སནྡྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ཏི་ས་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོ་ཛོ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཏེ་ཛོ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་དྲཱ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སཾ་བྷ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿ སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ། སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལ་བི་ཤུདྡྷེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨྃ་བཾ་སཾ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །དད་གཙང་ལྡན་པས་བཟླས་གྱུར་ན། །མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་སྡིག་ཀུན་འབྱངས། །ཚེ་ཐུང་བ་ཡང་ཚེ་རིང་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་ཀུན་བྲལ་གཏམ་བྱས་པའི། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྲོལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །གང་ཐོས་འགྲོ་བ་རྣམ་གྲོལ་དང་། །ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་བྱེ་མར་སྔགས། །དུར་ཁྲོད་དང་ནི་རུས་པ་ལ། །གཏོར་བས་ངན་སོང་ལས་ཐར་ཞིང་། །མཐོ་རིས་བདེ་མྱོང་ཆོས་དང་མཇལ། །འདི་འབྲེལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེ་སོགས། །ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་གཟུངས་མདོར་བཤད། །འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ནི། ན་མཿ སཔྟཱ་ནཱཾ། སྃམྱཀ་སྃ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊཱི་ནཱཾ། པ་རི་ཤུདྡྷེ་མ་ན་སི། ཨ་བྷྱཱརྩི་ཏ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏུ་ནཱཾ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུ་ཥ་སྱ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤུདྡྷེ། ཨཱ་ཡུར་བི་ཤོ་དྷ་ནི། སཾ་ཧ་ར། སཾ་ཧ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱིརྱ་བ་ལེ་ན་པྲ་ཏི་སཾ་ཧ་ར། ཨཱ་ཡུཿ སཱ་ར་སཱ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བུདྡྷྱ་བུདྡྷྱ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། བི་ག་ཏ་མ་ལཾ། ཚ་ར་སུ་བུདྡྷེ་བུདྡྷེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། མ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། རུ་དྡྷ་བ་ལེ་པྲ་ཏི་སཾ་སྐཱ་ར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་དྷ་རེ། དྷི་ར་དྷ་ར། སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨདྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །དད་དང་གཙང་སྒྲ་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉིན་བཞིན་ལན་རེ་བཟླས་བྱས་ན། །གང་སྐྱེས་བདེ་བ་ཟད་མི་འགྱུར། །རྣམ་དག་ཞིང་སྐྱེས་ཚེ་རབས་དྲན། །དུས་མིན་འཆི་ཟློག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་། །ཤི་བའི་རྗེས་དམིགས་བདུན་ཅུ་ནི། །རྩ་བདུན་བཟླས་ན་ཤི་བ་དེ། །ངན་སོང་ལས་ཐར་མཐོ་རིས་སྐྱེ། །ནམ་ཡང་ངན་སོང་ལྟུང་མི་འགྱུར། །བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ནམ་འཆིའི་ཚེ། །རྒྱལ་བ་དཔག་མེད་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །མཐར་ཐུགས་རྫོགས་སངས་རྒྱ་ཞེས་གསུངས། །ནམཿ ན་བ་ན་བ་ཏཱི་ནཱཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གཾ་གཱ་ནཾ་དཱི་པཱ་ལུ་ཀཱ་ནཾ། ཀོ་ཊི་ནི་ཡུ་ཏ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲཱ་ཎཱཾ། ཨོཾ་བོ་བོ་རི། ཙ་རི་ཎི་ཙ་རི། མོ་རི་གོ་རི་ཙ་ལ་བཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ། གང་ཞིག་ཡི་གེ་བྲིས་ལ་རྟག་ཏུ་བཏོན། །མཆོད་ཅིང་ལུས་ལ་ཐོག་ན་བསྲུང་བ་དང་། །བསྐྱབ་མཛད་ཕས་རྒོལ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་སྐྲག་བྱེར། །གང་ཞིག་འདི་འདོན་པ་དང་གཏམ་བྱས་ཀྱང་། །མཚམས་མེད་སྒྲིབ་བྱང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སུང་། །བསྐྱབ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མཚོ་བར་མཛད། །ལྷ་དང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། །དེ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་མདོ་ལས་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བི་པུ་ལ་བ་ད་ན་ཀཱཉྩ་ནོ་ཏ་ཀྵི་པྟ། པྲ་བྷཱ་ས་ཀེ་ཏུ་མུརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གོ་ཙ་རེ། དྷི་ར་དྷ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྷཱ་རེ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཤ་ཏ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བྷི་ཥིཀྟེ། གུ་ཎི་གུ་ཎ་བ་ཏེ། སརྦ་བུདྡྷ་གུ་ཎཱ་བ་བྷཱ་སེ། མི་ལི་མི་ལི། ག་ག་ན་ཏ་ལེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་དྷིཥྛི་ཏེ། ན་བྷ་སྟ་ལེ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མེ་པྲ་ཤ་མེ། སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་ཤ་མ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཱརྒ་སཾ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཛ་ཡ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་བཟླས་ཚེ་རིང་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཉེར་གཅིག་བཟླས་ན་དམྱལ་བ་ལྟུང་ངེས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱང་འཇིགས་བརྒྱད་ཉེར་འཚེ་ཞི། །ཉིན་བཞིན་ལན་རེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་བསྐྱེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་དེ་ཡི་ལུས་ལ་རྫོགས། །འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེ་གསུངས། །གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་གཟུངས། །ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་བྷུ་བི་བྷ་བཱ་ན་བ་རེ་བ་ཙི་ཊཽ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། དྷ་ར་དྷ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ། དྷཱ་ཏུ་དྷ་རེ། པདྨ་གརྦྷེ། ཛ་ཡ་བ་རེ། ཨ་ཙ་ལེ། སྨ་ར་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། དྷརྨྨ་ཙཀྲ། པྲ་བརྟ་ན། བཛྲ་བོ་དྷི་མཎྜ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར། ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། བུདྡྷྱ་བུདྡྷྱ། སྃ་བོ་དྷ་ནི་སྃ་བྷོ་དྷ་ཡ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། ཙ་ལནྟུ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི། སརྦ་པཱ་པྃ་བི་ག་ཏེ། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། སརྦ་ཤོ་ཀ་བི་ག་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་བཛྲི་ཎི། སམྦྷ་བ་སམྦྷ་བ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱེ། དྷཱ་ར་ཎི་མུ་དྲེ། བུདྡྷེ། སུ་བུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲེ་སྭཱ་ཧཱ། སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་སྟཱུ་པེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་བཟླས་སྲིད་པའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟད། །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རིའམ་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་ནང་གཞུག་ན། །དེ་དག་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ། །རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ། བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟཱ་བ་བྷཱ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏེ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུ་ག་ཏ་བ་ར་བ་ཙ་ནཱ་མྲྀ་ཏཱ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསནྡྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྦི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡཱ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི། མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི། སུ་མ་ཏི། ཏ་ཐཱ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར། སྥ་ར་སྥ་ར། སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷཱ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ། ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲོ་དྦྷ་བེ། བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ། བཛྲེ་བཛྲཱི་ཎི། བཛྲ་མྦྷ་བ་ཏུ། མ་མ་ཤ་རཱི་རཾ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཉྩ་ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། མེ་ས་དཱ་སརྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷི་ཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཤྩ་མཱཾ་ས་མཱ་སྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྡྷྱ་བུདྡྷྱ། སིདྡྷྱ་སིདྡྷྱ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱ་ན་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དཻ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་གངྒའི་ཀླུང་འབུམ་བྱེ་བ་ཕྲག །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བྱེ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསུངས། །ཐོས་དང་བཟླས་པས་བསྐལ་སྟོང་ལས་སྒྲིབ་བྱང་། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ངན་སོང་གནས་ཀུན་སྤངས། སཱ་ལ་ལྟ་བུའི་རིགས་མཐོ་དག་ཏུ་སྐྱེ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་ནི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཏགས། །མཐོང་ཐོས་གྲིབ་མ་རླུང་རྫིས་གང་ཕོག་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ལུང་ཡང་བསྟན། །གནས་སྐབས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་འཇིགས་ཀུན་ཞི། །རྣ་ལམ་གང་བརྗོད་ངན་སོང་དག་ལས་གྲོལ། །འདི་འབྲེལ་ཤི་འཕོས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ། །ཡུང་དཀར་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། །རུས་པ་གང་གཏོར་ངན་སོང་གནས་ལས་ཐར། །གང་སྐྱེས་ཚེ་རབས་དྲན་ཞིང་མཆོད་འོས་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ལུང་ཡང་བསྟན་འགྱུར་གསུངས། །ཀུན་རིགས་གཟུངས་ནི། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ན་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདི་དྲན་པས་ངན་སོང་གནས་ལས་ཐར། །བཀླག་གམ་བཏགས་ན་དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི། །འདི་དང་འབྲེལ་ཀུན་ངན་སོང་གནས་ལས་ཐར། །གང་ཐོས་པ་ཀུན་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་ས་ཏྭ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་གསུམ་བཟླས་པས་མཚམས་མེད་ལྔ་ཡང་ཞི། །ལན་གཅིག་བཟླས་པས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན་འཇོམས། །ལུས་ལ་བཏགས་ན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཞི། །རྣ་ལམ་གང་བརྗོད་ངན་སོང་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཤི་བའི་རྗེས་དམིགས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པ་དང་། སྔགས་ཆུ་བྱེ་མ་རོ་གཏབ་ངན་སོང་གསུམ། །གང་སྐྱེས་གནས་ལས་ཐར་སྟེ་མཐོ་རིས་སྐྱེ། །མཚམས་མེད་ལྔ་བྱང་དམ་ཆོས་སྤང་བ་དང་། །འཕགས་ལ་བསྐུར་བཏབ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་ཀ་མར། །གཟུངས་སྔགས་བྲིས་མཐོང་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད། །འདོན་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །མི་བསླུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་གཟུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་ནི། །བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་དག་ཞེས་གསུངས། །ཐུབ་པའི་མཚན་བརྒྱའི་སྔགས། ཨོཾ་བྷོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ཨཱ། ཧཱི་ཧཱི། ཤི་བ་ཤི་བ། ཤཱནྟི་ཤཱནྟི། ཤ་མ་ཤ་མ། ཤ་མཱ་པ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་ག་ཏ། སྭ་བྷཱ་བ། ཨ་བྷཱ་བ། ས་མུཏྟཱ་ཡ། ཨ་ས་མ་བ་ལ། ཨ་བི་ར་ལ་བ་ལ། ཨ་མི་ཏ་བ་ལ། ཨ་ཏི་བ་ལ། ཧཱུྃ་གྷུྃ་གྷུྃ། དྷཽ་དྷཽ། བྷྲཽ་བྷྲཽ། བྷྲེ་དུ་བྷྲེ་དུ། ཧཱི་ཧཱི། བྷ་ག་བཱན། བྷ་བཱནྟ་ཀ་སུ་ར་ཏ་བྷོ་ག་མ་ཧཱ་ཤཱ་ནྟི་ཀ་ར། པཱ་པ་ཀིལྤི་ཥ་ནཱ་ཤ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གཅིག་བཟླས་པས་རིང་པོར་ནི། །མི་ཐོགས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་དང་། །ནང་པར་བརྗོད་ན་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །གནོད་པ་ཀུན་དང་འཕྲད་མི་འགྱུར། །ཚེ་རབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང་། །སྡིག་དང་མི་དགེ་གང་བྱས་དག །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང་། །མཐའ་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །ཐར་མདོའི་གཟུངས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། ཨ་དན་ཏི་དྷཱ་ར་ཎཱི། ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནི་བ་བཱི་ནི། སརྦ་དྷརྨཱ་ནི་བ་ནི། ཨི་ཤ་མ་ད། པི་པ་ཤ་ན། བི་མ་ལ་སུ་པ་རི། དྷརྨ་ནི་ཁ་ན། བ་ར་རུ་ནི་ཙ་ཡ་ཏ་མ་ལེ། ཙ་ལེ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཤི་བི་ཏེ། མནྟྲ་མནྟྲ། མནྟྲཿསྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་བརྒྱས་གསུངས། །སྨད་ན་དེ་ཀུན་སྨད་འགྱུར་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། དད་པས་སེམས་ཀྱིས་འདི་ཐོས་ནས། །ཉིན་རེ་ཚར་རེ་གཏོན་བགྱིད་ན། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ངན་སོང་གསུམ། །མི་སྐྱེ་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །བསླུ་མེད་རྒྱལ་བ་བདེན་པའི་བཀའ། །འོད་དཔག་མེད་གཟུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ་ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏེ་སཾ་བྷ་བེ་ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་ག་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་རི་ཧཱུྃ། གཟུངས་རིང་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡིས། །བསྐལ་སྟོང་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་། །ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་རྩ་བ་བཞིའི། །ལྟུང་བ་དག་པར་མདོ་ལས་གསུངས། །ཚེ་གཟུངས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཡ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་ཡུར་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན། སརྦ་རོ་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཥེ་ཚེ་བྲུཾ་ཨོཾ་བྲུཾ་ཨ་བྲུཾ་སྭཱ་བྲུཾ་ཧཱ་བྲུཾ་ཚེ་བྲུཾ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། རིན་ཆེན་ལས་གཞེངས་སྐུ་གཟུགས་ནི། །སྟོང་ཁམས་གང་ལས་སྔགས་གཅིག་ལྷག བསྐལ་སྟོང་སྐུ་གཟུགས་རིང་བསྲེལ་ཅན། །བཞེངས་ལས་སྔགས་འདི་ཚར་ཅིག་མཆོག །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་བཀླག་པ་དང་། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་མཐའ་དག་ལས། །སྔགས་འདི་ཚར་གཅིག་སྟོང་གི་མཆོག །སྡུག་བསྔལ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཐོབ་འཆི་བ་བསླུ། བཅུ་མི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་རུ་འཚོ། །ས་ཕྱོགས་དགེ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྣམས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བརྗོད་མི་ནུས། ཚེ་མདོའི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དཔག་མེད་དབྱངས་གཅིག་གསུངས། །ཡི་གེ་འབྲིའམ་ཀློག་ཅིང་འཆང་བ་རྣམས། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་། །མི་ཁོམ་གནས་དང་ངན་སོང་གསུམ་མི་སྐྱེ། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྲི་དང་མཚུངས། །མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་སྡིག་ཕུང་རི་ཙམ་འབྱང་། །བདུད་རིགས་ལྷ་སྲིན་ཀུན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་འཇིགས་རྟེན་སྐྱོངས་བས་སྲུང་། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་རྩ་དགུས་ལུང་ཡང་བསྟན། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་འགྲོ། །བུད་མེད་མི་སྐྱེ་བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས། །རྣལ་མ་གང་ཐོས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །སྟོང་ཁམས་རིན་ཆེན་གྱིས་བཀང་སྦྱིན་པ་བས། །གཟུངས་འདིའི་ཕྱིར་དུ་པ་ཎ་གཅིག་སྦྱིན་མཉམ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་རི་རབ་དང་མཉམ་གྱིས། །དཔག་མེད་རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྦྱིན་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིག་བགྲང་བར་ནུས་ན་ཡང་། །གཟུངས་འདི་བརྗོད་པས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་མི་ནུས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་གཟུངས་འདི་མཆོད་མཉམ་པ། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་ན་ངེས་པར་གསུངས། །སྨན་བླའི་གཟུངས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུཪྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། གྷུ་མེ་གྷུ་མེ། ཨི་མི་ནི་མི་ཧི། མ་ཏི་མ་ཏི། སཔྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མཱ་དྷྱ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨ་ཏི་མ་ཏེ་པཱ་ལེ་པཱ་པཾ་ཤོདྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་བུདྡྷེ། བུདྡྷོཏྟ་མེ། ཨུ་མེ། ཀུ་མེ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི། དྷ་མེ་ནི་དྷ་མེ། མེ་རུ་མེ་རུ། མེ་རུ་ཤི་ཁ་རེ། སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ནི་པཱ་ར་ཎི། བུདྡྷེ་སུ་བུདྡྷེ། བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ན། རཀྵནྟུ་མེ། སརྦ་དེ་བཱ། ས་མེ་ཨ་ས་མེ་ས་མ་ནཱ་ཧ་རནྟུ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མནྟུ་མེ་སརྦ་ཨི་ཏྱུ་པ་དྲ་བ་བྱཱ་དྷ་ཡཿ པཱུ་ར་ཎི་པཱུ་ར་ཎི། པཱུ་ར་ཡ་མེ། སརྦ་ཨཱ་ཤ་ཡ་བཻ་ཌཱུརྱ་པྲ་ཏི་བྷཱ་སེ་ས་རྦ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། འདི་གཉིས་བརྗོད་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་འཇིགས་རྟེན་སྐྱོངས་བས་བསྲུང་། མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་འབྱང་། །ནད་གདོན་དགྲ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་ཞི། །ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་བསམ་ཀུན་འགྲུབ་པར་གསུངས། བདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱིའི་སྙིང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་རྣམས་བྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ནི། ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲཱ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་བཱཔྟི་དྷརྨ་ཏཱ་བཱ་ལི་ནཱཾ། ཨཾ་ཨ། ས་མ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ། ཨ་ནནྟཱ་བཱཔྟི། ཤཱ་ས་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར། སྨ་ར་སྨ་ར་ཎི་བི་ག་ཏ་རཱ་ག་བུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ། ས་ར་ས་ར། ས་མ་བ་ལ། ཧ་ས་ཧ་ས། ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ནི་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་གཟུངས་འདི་ཡིས། །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར་བ་གསུངས། །རིག་པ་ཆེན་མོ་བི་མ་ལ་ཨུཥྞཱི་ཥའི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ཏྲཻ་ཡ་དྷཱེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་གརྦྷེ། ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ། སྃ་ཧ་ར་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསྃ་ཤོ་དྷ་ཡ། པཱ་པྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདི་བཟླས་པའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག །བཏབ་ན་བྱེ་བ་གདབ་དང་མཉམ། །འདི་བཟླས་འབྱུང་བཞི་གང་རེག་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་ཉིད་འགྱུར་མཐོང་རེག་གྲོལ། །མཚམས་མེད་སྡིག་འབྱང་རིགས་མཆོག་སྐྱེ། །ཚེ་རིང་ནོར་ལྡན་ཚེ་རབས་དྲན། །གནོད་པ་ཀུན་བསྲུང་མངོན་སངས་རྒྱ། །འགྲོ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དེས་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿས་མནྟ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ནི་རཱ་ལམྦེ། ནི་རཱ་བྷ་སེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ལབྡྷེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཏེ་དཀྵེ་དཀྵཱི་ཎཱི་མེ་པ་རི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་ན། །དཀོར་ཟས་རི་བོ་ཙམ་ཡང་ཞི། །སྡིག་པ་ཀུན་བྱང་བར་ཆད་སེལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གསུང་། ཨོཾ་ཨི་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཧི་རཾ་བི་ན་རཾ་ཤུདྡྷེ་རཾ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རསྟི་བི་རསྟི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་བཟླས་པས་སྐུ་གླུད་ཟོས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཚལ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས། །མཚམས་མེད་ལ་སོགས་ལས་སྒྲིབ་བྱང་། །ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་གཟུངས་སོ། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་ནི། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྱ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚེ་བཊྚེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ། ཀུ་སུ་མ། བ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི། ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་བྱེ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནས་གསུངས། །ནད་མེད་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང་། །ནོར་རྙེད་དགྲ་ཞི་རྒྱལ་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་། །རིམས་མཚོན་དབྱིག་དུག་སྦྱར་དུག་གིས་མི་ཚུགས། །ཆབ་ཞུགས་ལ་སོགས་དུས་མིན་མི་འགུམ་ཞིང་། །ཤི་དུས་བདེ་གཤེགས་ཞལ་མཐོང་འཇིགས་སྐྲག་མེད། །ངན་སོང་མི་ལྟུང་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ། །ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་རྩ་བ་བཞི་པོ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་འབྱང་བར་འགྱུར། །བདུན་བརྗོད་སྔགས་པས་རིམས་ནད་ཞི་བར་གསུངས། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོདྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སྭ་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙཀྲ་བརྟི། ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མ་ཧཱ་པདྨེ་རུ་རུ་ཏིཥྛ། ཛྭ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་པདྨེ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི། མ་ཧཱ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཉེ་སྙིང་ནི། ཨོཾ་བྷ་ར་ཏ་པདྨེ་ཧཱུྃ། བསང་བའི་སྙིང་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་བཛྲེ་ཎི་ཧཱུྃ། བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ན་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མནར་མེད་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱང་འབྱང་། །ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །ཉིན་རེ་ལན་རེ་བཟླས་པ་ན། །ནད་ཀུན་ཞི་ཞིང་གདོན་ཀུན་འཇོམས། །དགྲ་རྐུན་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་ལས་ཐར། །བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྒྱལ་བ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེས་གསུངས། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ། སྃ་བྷ་ར་སྃ་བྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་ས་ཏྭ་པདྨ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏ། བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སྡིག་འབྱང་ཞིང་། །སྡོམ་པ་སླར་ཡང་སོར་ཆུད་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འགྱུར་གསུངས། ༼དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ།༽ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དོན་ཞགས་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་པས། །རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་ཞི། །མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་ལས་སྒྲིབ་བྱང་། །བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་སངས་རྒྱས་མཇལ། །དེ་སོགས་ཕན་ཡོན་གཟུང་མདོར་བཤད། །པདྨ་གཙུག་གཏོར་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་འདི་བརྗོད་དང་མཐོང་རེག་དྲན་པས་ཀྱང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་མནར་མེད་སྐྱེ་བའི་ལས། །བྱང་ཞིང་ནམ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཐོབ། །འགྲོ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཉིན་རེ་བདུན་བདུན་ལྔ། །བཟླས་ན་བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་དགར་སྐྱེ། །སྔགས་པའི་བྱེ་མ་རོ་རུས་དུར་ཁྲོད་གཏོར། །སྡོམ་རལ་ངན་སོང་སྐྱེས་པ་དག་ཀྱང་ཐར། །མཆོད་རྟེན་ནང་བཅུག་གྲིབ་མ་གང་ཕོག་དང་། །སྔགས་གཏབ་དུང་བུས་གང་ཐོས་སེམས་ཅན་གྲོལ། །ཙནྡན་ལ་སོགས་སྔགས་ཏེ་བདུག་པ་ན། །ཡམས་ནད་ཆད་ཅིང་དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་བཅིངས། །གོས་ལ་གདུག་ན་སྡིག་དང་སྒྲིབ་པ་ཟད། །འབུམ་བཟླས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ས་ཐོབ་གསུངས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ། མ་ཎི་པྲ་བྷེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནིརྡེ་ཤ་ནེ། མ་ཎི་མ་ཎི། སུ་པྲ་བྷེ། བི་མ་ལེ། སཱ་ག་ར་གམྦྷཱི་རེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ། བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ། གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་དེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཎི་བཛྲ་ཧཱུྃ། སྙིང་པོའོ། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་གོ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་དག་བཟླས་ན་ཚེ་འདིར་ཡང་། །མེ་ཆུ་གཡང་ཐོག་རླུང་དུག་གཟའ། །སྦྱར་དུག་དགྲ་རིམས་དུས་མིན་འཆི། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་སོགས་བཅུ་གསུམ་ཞི། །གཟུགས་བཟང་སྐད་སྙན་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ། །ཚེ་རིང་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤེས་རབ་ལྡན། །རེ་བ་ཀུན་རྫོགས་བདེ་གཤེགས་མཆོད། །རྒྱལ་སྲས་གྱུར་ཏེ་བཅུ་གསུམ་ཐོབ། །འདི་བཟླས་མིག་གི་གང་མཐོང་དང་། །དྲི་དང་སྐད་ཐོས་གཟུགས་མཐོང་སོགས། །གང་འབྲེལ་གྲོལ་ཞིང་འཆི་ཀ་མའི། །རྣལ་མ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་དང་། །རོ་རུས་སྔགས་བཏབ་ཐམས་ཅད་ཀུན། ངན་སོང་ལས་གྲོལ་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེ་སོགས། །མ་བྱུང་བདག་གིས་བསླུའོ་ཞེས། །རྒྱལ་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བཀའ། །སྒྲོལ་མའི་གཟུངས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྱཱ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཾ་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་ཛ་མྦྷ་ཡ། སྟ་མྦྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུཥྚ་སྟམྦྷ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་བརྗོད་འཇིག་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཞི། །བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས། །སྐྱེ་ཀུན་འཕགས་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གསུང་། །དཔལ་ཆེན་མོའི་གཟུངས། སྱཱ་ད་ཡ་ཐེ་དཾ། ཛི་ནི། གྷྲི་ནི། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། ཤ་ཤི་ནི། ཨ་ལཀྵྨི་ནི། མེ་ནཱ་ཤ་ཡ། སིདྡྷྱནྟུ་མེ་མནྟྲ་པ་དཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊཱི་པ་ར་མ་སུ་བྷ་གེ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་གསུམ་ལན་གསུམ་བཟླས་བྱས་ན། །མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ། །འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་། །སུ་འཕྲད་དགའ་དང་སངས་རྒྱས་མཆོད། །དེས་སྐད་རྒྱལ་བ་མཆོག་དེས་སོ། ༼གཙུག་ཏོར་འབར་བ།༽ བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ཏོར་འབར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱྃ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ། ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱྃ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུར་ནི་མི་ཏྟེ། དུཿསྭ་པྣ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གཅིག་བཟླས་པས་མི་མཐུན་གྱི། །ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཀུན་ཟློག་གསུངས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནས་གསུང་པ་ནི། ཨཱི་ན་ར་སི་པ་ཧཱ་ཏ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་འདི་ལ་ཡིད་དབྱུང་བའི་སྔགས། ཨི་སུ་མེ་པ་ར་ཏི་ནེ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པའི་སྔགས། ཨུ་མེ་སུ་ར་ཧྲི་པ་ཏི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་སྔགས། ཨུ་ཧུ་ཏ་མ་ཀུ་ལུ་ཛི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མོས་གུས་སྐྱེ་བའི་སྔགས། ཨ་ཏི་ཀནྟི་མ་ཧཱ་ཀནྟི་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་བརྒྱད་ཞི་བའི་སྔགས། ཨི་མ་དྷི་རུ་ས་པ་ནི་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བའི་སྔགས། ཤ་རི་བྷ་ར་ཏི་ན་ཧྲི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་སྔགས། ད་པ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་སྔགས། ག་རུ་ཙནྡྷ་མ་ནུ་ཧྲི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་དམ་ཞལ་མཐོང་བའི་སྔགས། ཋ་ན་སིངྒ་གྷ་རུ་ཧྲི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་སྔགས། ན་ར་ཧ་རི་ཡ་མ་བྷ་བྷ་སྭཱ་ཧཱ། བྱིང་འཐིམ་མི་འབྱུང་བའི་སྔགས། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་དྷ་ན་ཧྲི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། རྟོགས་པ་འབྲལ་མེད་འཆར་བའི་སྔགས། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། མ་བསྒྲུབས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་སྔགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨོཾ་ཁེ་ཙ་ར་གྷཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་རྐང་འོག་ཕུས་གཏབ་ན། །རྐང་འོག་སྲོག་ཆ་གང་ཤི་ལྷ་ཡི་ཡུལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀའ་འགྱུར་ཀློག་པའི་དགེ་བ་དང་། །མཉམ་ཞེས་པདྨ་འ བྱུང་གནས་གསུངས། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཛ་ཡ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་བརྗོད་དགེ་དབྱོར་བྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། །འདི་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་། ལས་ངན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བག་ཆག་ངན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོག་འགྲོ་བ་ཀུན། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བ་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་གསུང་པའི་གཟུངས་འདི་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་གཞུང་ནས་གསུང་པ་བཞིན་འབྱུང་བའི་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།། །།

大圓滿一紙

瑪姬拉尊的最後的教誡 Machig's last instructions

 

瑪姬拉尊的最後的教誡 Machig's last instructions

 

 

 

在第十五天早上

火猴年六月，恰逢

太陽升起在山頂閃閃發光，

然後Machig說：

九十九年來，我一直在行利益眾生事

現在這項工作幾乎完成了。

我不會以肉身再投生人間的領域，

我也不會遺留下什麼。

但我在世界上的展現將是無數的；

許多人會認出他們。他們將以不同的方式被感知

這取決於業力純淨或不純淨。

明白這一點，我俱緣的孩子們。

謹記於心。

我對斷境的指導即是大手印的真實教導

此大手印無法以言說文字表詮

無法解釋，但它是這樣的：

手Phyag是(心)自性空性。

印Gya是從廣界中解脫輪迴顯現

大chen po是空性與顯現不離的結合

 

原初俱生，[這種不可分離性]像虛空般無所為，

不依賴於任何東西。本然如是

同樣地，心本身，[自然的和俱生的] 沒有依托於誰，沒有對象：

讓它安住於它的自然寬廣境中，沒有任何造作

[妄念消極思想]的束縛必定解散,鬆開，毫無疑問的你將自由，解脫

譬如虛空以何為所依 如是自心大印無依境 

無造本初性中鬆坦置 束縛若鬆解脫定無疑 

།དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གང་ལ་གང་གིས་བརྟེན། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ཕྱག་ཆེན་རྟེན་ཡུལ་མེད།

།མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །བཅིང་བ་གློད་གྱུར་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད།

 

     

猶如凝視虛空， 一切中邊所緣皆滅，

心亦自如是。當心看著心時，

所有其他概念對像都消失了 一切雜念止息，

就只看見是心本身 自性

就像地氣所騰天空中的雲彩 消失在天空本身：

他們沒有去哪裡，他們無處可去，

他們哪兒也不在，他們無處可去。

同樣心中所產生的想法也是如此：

當心看到心時，

概念性思維的浪潮消失了。

 

譬如若於虛空做觀察 無可認持邊際與中央

如是若以心來觀察心 諸妄念滅得見心自性

譬如地起雲霧皆消融虛空 沒那裡去也沒哪裡住

如是由心所起諸妄念 見自心已妄念波濤滅

དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་ནི་བརྟག་བྱས་ན། ། མཐའ་དང་དབུས་སུ་འཛིན་པ་འགག་པར་འགྱུར། །
དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བརྟག་བྱས་ན། ། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་འགག་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་།
།དཔེར་ན་ས་རླངས་སྤྲིན་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་དེངས། གར་ཡང་སོང་བ་མེད་ཅིང་གར་ཡང་གནས་པ་མེད།

།དེ་བཞིན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱང་། ། རང་སེམས་མཐོང་བས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དྭངས།

 

 

正如虛空無色相、不沾染任何色彩 沒有變異

心本身亦離色相  不沾染任何善惡對錯

正如太陽之心

不能被多劫長期的黑暗所遮蔽一樣

心的究竟本性的證悟

也不能被多劫的 輪迴 所遮蔽

  譬如虛空超越色與形 不沾黑白亦無有變異

  如是自心亦超越形色 善惡黑白之法不能染

  譬如光明清淨太陽藏 千劫之暗亦無法遮敝  

  如是自心光明彼妙藏 長劫輪迴亦不能遮敝    

  །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །དཀར་ནག་དག་གིས་གོས་མེད་འགྱུར་བ་མེད།

 །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར།

 །དཔེར་ན་དག་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་མུན་པས་སྒྲིབ་མི་ནུས།

 །དེ་བཞིན་རང་སེམས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དེ། །བསྐལ་པའི་འཁོར་བས་བསྒྲིབ་པར་མི་ནུས་སོ།

 

虛空雖被命名，或按慣例定義，

虛空當體卻不能如實指為“就這樣子”。

心被說是清明 這本身也是一樣：

雖然可以表達它的特性，

但是找不到一個心能被指陳它是“這個樣子”。

心的決定性特徵是本自空如虛空；

涵括著一切現象，無一例外。

 譬如虛空雖強名為空  於虛空無法指陳似此

 如是雖強言說心光明  指陳就似此也沒根據 沒依據無立基

 如是心之自性如虛空  一切萬法無不盡攝此

 །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་རབ་བརྟགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བརྗོད་དུ་མེད།

།དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང་། །བརྗོད་པ་འདི་འདྲ་གྲུབ་ཅེས་བརྟགས་གཞི་མེད།   

 །དེ་ལྟར་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། 恒河大手印 

 

一旦妄念全斷絕的相對面哪 就是法身

別無所謂的法身。

五毒全斷絕的相對面哪 就是五智

別無所謂的五智。

一旦三毒被全斷絕的相對面

別無所謂的三身。

自心一旦全斷的相對面哪

別無所謂的佛果。

一旦輪迴被完全捨棄的相對面哪

就別無所謂的涅槃了。

一旦心的閃動完全被斷除的相對面哪

別無所謂的善巧方便。

一旦寂止被完全斷除的相對面哪，

別無所謂的智慧。

一旦心完全被捨棄，他的相對面哪

再無找不到所謂的可怕的地方。

曾經有德與無德被完全拋棄，

也就沒有了神魔。——（善惡）

 

一旦六識全斷，

別無六種眾生（六道亦寂滅？）

。

一旦八識全斷，

別無惡魔八軍（八魔亦盡斷？）

。

意念全消息的相對層面哪，沒有另外的所謂神變

禪定亦如是，   （即是禪定）

每日四座功課的修行亦如是？ （即是日修？）

།

 

一旦雜念完全被斷除，相對層面也就別無斷施身魔法了。

一旦明了心念頭，相對層面也就別無所謂成功量。

一旦澈悟自心的[究竟自性]，相對層面也就別無所謂的決定量

 

捨棄一切身業， 安住如鬆落的草堆。

捨棄一切言辭， 安住如斷弦琵琶。

捨棄一切意念活動，即是大手印。

猶如斷繩負草束，身作諸業姑拋下，猶如斷弦之琵琶。 語作諸業姑拋下，如斷頸把之手磨，意作諸業姑拋下 （參考出自謝拉康卓）

 

在這位老太婆的法門裡，除此之外別無他法。

啊，福子弟子齊集於此，

 

此身無有實義一如空心的竹竿，此心本質空淨如虛空  超離思維境。

在那種自然狀態中 不加造作 不思放鬆安住的去寬坦住。

此心若無任何依托觀待，沒有任何緣慮處 心無所住 那就是大手印。

於此熟透透，溶融無間，綿綿密密哪 無上菩提即能成。

身體無實恰似如竹幹              心若虛空超越思量境

無有置放任住彼性中              心若無著即為大手印

於彼嫻熟得無上菩提  

།།ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྨྱུག་མའི་སྡོང་པོ་འདྲ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།

།དེ་ཡི་ངང་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་གློད་ལ་ཞོག ༈ སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །

དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ།恒河大手印

 

你或念咒，精進供食子，精通波羅蜜教法，包括經律宗三藏法教

各各教典宗派義理 不能令你親見了悟光明大手印心性。

執著於你自己的觀點故，光明反而被遮而不得見

分別概念的守護 持戒 三昧耶，在究竟意義上反而是過失。損壞本性修持義

持誦咒語及諸波羅密  經律等藏一切諸法門

各自經論以及諸宗派  亦不能見光明大手印

生欲求故障光明不見  妄心守護持戒誓句損真義  

།སྔགས་སུ་སྨྲ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ།

།རང་རང་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་ན། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར།

།ཞེ་འདོད་བྱུང་བས་འོད་གསལ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས། ༈ །རྟོག་པའི་སྲུང་སྡོམ་དམ་ཚིག་དོན་ལས་ཉམས།恒河大手印

 

遠離心理造作 無欲無求

如同水中的波浪，自然生起，自然消退，

最究竟見地 沒有概念，無所住 沒有立足點

不離本初清淨心之義，

沒有違背三昧耶。就是驅散無明黑暗之明燈

離一切慾求執著，任何極端觀點不駐留，

即得了悟三藏經典教法 密宗和所有其他經典。

心不作意離欲求意圖,自起自消宛如水波紋,

不住不緣不離越本義, 未違誓句即是除闇燈

若離一切欲求不住邊  一切法藏無餘悉得見

།ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཞི་འདོད་ཀུན་དང་བྲལ། ། རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུ་ཡི་པ་ཏྲ་འདྲ།

།མི་གནས་མི་དམིགས་དོན་ལས་མི་འདའ་ན། ། དམ་ཚིག་མི་འདའ་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན།

།ཞེ་འདོད་ཀུན་བྲལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་ན། ། སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར།恒河大手印

 

如果你發願這樣走這條路，你就會從無邊無際的輪迴中解脫。

如果你禪修這樣的義理，你將盡焚罪障 毫無例外地戰勝所有的煩惱。

如果你完成這條道路，你將獲得最高的覺悟。成為法教之明燈

不依靠此目標的迷惑的愚痴凡夫。

將如盲人於黑暗中，必然長期為輪迴苦河所捲。

這種痛苦是難以忍受的——同情這些愚人。

如果你想從輪迴的痛苦中解脫出來，

任何時候都要依靠一位合格的喇嘛，一位博學和證悟的精神朋友。

以恭敬心向上師祈請， 善待上師， 請求口授。分析了上師的話，

依此修行。一旦加持進入你的心，你就會認出你的心[本性]。

若依此義脫離輪迴獄  等持此義焚無明罪障 

是即所謂法教之明燈  不樂此義愚昧凡夫輩

唯漂輪迴河中永無盡  惡趣諸苦難忍太可憐 

欲離痛苦應依善巧師  加持入得心哪自心即解脫

 །དོན་འདིར་གཞོལ་ན་འཁོར་བའི་བཙོན་ལས་ཐར། །དོན་འདིར་མཉམ་བཞག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག

།བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །དོན་འདིར་མི་མོས་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་རྣམས། །

འཁོར་བའི་ཆུ་བོས་རྟག་ཏུ་ཁྱེར་བར་ཟད།  ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་སྙིང་རེ་རྗེ།

།སྡུག་བསྔལ་ཐར་འདོད་བླ་མ་མཁས་ལ་བསྟེན། ། བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་ན་རང་སེམས་གྲོལ་བར་འགྱུར།恒河大手印

(།ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་བླུན་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ།忍受惡趣諸苦愚昧太可憐 此處見有兩種不同版本 )

 

 

唉，輪迴的現像沒有本質。

它們是我們所經歷的痛苦不斷增加和持續的原因。

難道你不知道這一生是在躁動中度過的嗎？

如果你想像有閒暇的時候你會修行佛法，你就會失去這個機會。

人的生命浪費在“我以後要修持佛法”的念頭上。

如果你死於事故，會發生什麼？

現在不精進修行，明天死了，誰來給你正法呢？

自己不修，別人修法對你有什麼好處？猶如乞丐之夢，富於榮華富貴。

一覺醒來，一切都消失得無影無踪，就像一隻鳥在空中飛過。

現在你有機會。尋找心的本質——這是有意義的。

這輪迴法無義痛苦因 有為之法毫無實義趨勝義

།ཀྱེ་ཧོ་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །

བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་དོན་ལྡན་སྙིང་པོ་ལྟོས།恒河大手印

 

當你看心時，什麼也看不見。

在這種不可見中，你看到了最終的意義。（見無可見是究竟見）

 

無上見超越了主體和客體的所有能所二元性。

最高的冥想是沒有散亂。

至高無上的活動是完全不費力氣的行動。

沒有任何希望和恐懼是無上的果報

超離諸執取哪見之王              若無散亂是為修之王

若離精勤無作行之王              若無希懼果位現証矣

།གཟུང་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས་ན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ། ཡེངས་པ་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།

།བྱ་བཙལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ། རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །恒河大手印

 

至高無上的見地遠離參考點的影響。

至高無上的冥想超越了一切虛妄加諸的意念。

至高無上的活動是不做而練習。

無上果是超越一切極端的。

 

 

如果你意識到這一點，就達到了開悟。

如果你進入這條[大手印]的道路，你將達到本質。

你斬斷了內在、外在和中間的錯誤觀念，（岐誤）

你明白了上下道的所有教法，

你戰勝了八萬四千煩惱，

你同時圓滿了徵兆、[證悟]的徵相和最終成就的層次，而越渡過輪迴的海洋。

這位老太太沒有比這更深奧的教誨給你了。

~

Machig's last instructions瑪吉的最後的指示

來自 Machig Labdron & the Foundations of Chod

 瑪吉拉尊 和基礎施身法 Jerome Edou

 

補註；網上看到此類文章 可惜內容不盡相同而且有些應該是翻譯錯誤 本想尋找相關原文來校對 遍尋不著 或許是太秘密 這裡只就其可能性及現有的恒河大手印內容 稍稍整理一下 給自己參照而未完稿  2023 02 03月現於浯江金碧

而在有限的資料中 能見到的是以下文字

在到猴年98歲時 兒子嘉瓦敦珠從桑日康媽迎請她到耶瓊朗隆下寺居住的月初十五清晨時  尊母開口說  了悟無生這見地  非諸見地堪比倫  無念而住此修驗  非諸禪修可比倫  無妄分別此行持  非諸行持可比擬  證悟空性這果位  非諸果位可比擬  虛幻蘊身雖拋棄  明覺本智無所懼  說完撮舌吸氣響音？中往空行境而去

 

另外一個版本說；

到清晨對子弟們說 見到心性此種見 其他之見不能比 了悟無生此證悟 其他證悟不能比 此種無念之覺受 其他覺受不能比 決定無變此果位 其他果位不能比 即便棄此蘊幻身 也沒憂苦沒恐懼