采英集

無量壽化身

皈心四無量  

面東 自化所欲尊空明 持慢調心氣靜定而住

額對空 紅黃尊 化身裝  三法衣 跏趺蓮月  等持無死壽智甘露钵  相好圓

袞秋順七支  阿由色21  掌合  壽智無量佛 授無量壽智  三回

淨氣 氣煙出入 缽沸騰  吸飲露溢入卡那  充而沛之尤心脈

隨入一嚥三五七   淨淨淨淨得得得  後阿瑪惹盡量持  复加二一布恩聶

無量成光由頂入滿身 得得得得得迴向

七日者  四季之孟吉日清晨起  淨沐面東計七日  日常清晨心百八

兆雖現千回亦將遮  云云

臨終殊勝教授

敬禮師尊怙主文殊師利

前行

首先皈依三寶

接著發菩提心

面前存想彌陀佛一心頂禮獻供養

正行

堅信罪障已淨盡

所有貪戀全拋卻

無懼死亡坦坦然

入住彌陀禪觀中

結束

由外融攝入自身

自成彌陀之體性

善根迴向諸有情

爾後一再熟練之

利益

如此無病無魔障

臨終之時無苦痛

中陰佛陀來攝受

終必獲得解脫果

A Wondrous Instruction for the Moment of Death

by Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen

To the guru and the protector Mañjughoṣa, I pay homage!

First take refuge in the Three Jewels,
Then cultivate bodhicitta, awakening-mind,
Visualize Amitābha before you,
And pay homage and make offerings to him.
These are the preliminaries.

Generate conviction that your misdeeds have been purified.
Let go of all forms of attachment.
And with a mind lacking any fear of death,
Practice the meditation on Amitābha.
This is the main part.

Amitābha melts and dissolves into you,
So that you take on his essential nature.
Dedicate the virtue to sentient beings.
Then train in this all over again.
This is the conclusion.

Illness and harmful influences will not arise,
And at the time of death there'll be no suffering.
In the bardos you'll be cared for by the buddhas.
And thereafter you will attain liberation.
These are the benefits.

This wondrous instruction for the moment of death,
According to the teachings of the noble Sakya guru and his sons,
Was set down in brief form by the glorious Sakya Paṇḍita.

༄༅། །འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས། །

༄༅། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་བྱ། །མདུན་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་བྱ། །སྦྱོར་བའོ། །སྡིག་པ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་གཏང་བར་བྱ། །འཆི་ལ་འཇིགས་པ་མེད་སེམས་ཀྱིས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ། །དངོས་གཞིའོ། །ཕྱི་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། །བདག་ཉིད་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བསྐྱེད། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོ། །ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ། །མཇུག་གོ །དེ་ལ་ནད་དང་གདོན་མི་འབྱུང་། །འཆི་བའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དོར་ཐུབ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཐར་པ་ཐོབ། །ཕན་ཡོན་ནོ། །འཆི་ཀ་མའི་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཅན། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བཞིན། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་བཀོད་པའོ།། །།

闇松東珠諸咒

མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལོངས་སྐུ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་བྱང་ནི། 

ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། 

རིགས་བདག་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ 

ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ 

འཁོར་སྔགས་བསྡུ་ན། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སོ་སོར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།

 རྣམ་སྣང་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། 

འོད་དཔག་མེད་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོྞབྷབེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔

 སྨན་གྱི་བླ་མར། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛཱ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། 

སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ 

དོན་ཞགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ 

པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལ། ཨོཾ་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 

རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། 

༈ སྒོ་བཞིའི་ཕྱག་རྡོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ 

སྨེ་བརྩེགས་ལ། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀཱི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 

རྣམ་འཇོམས་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 

བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སོ།། །།

闇鬆東珠終結三惡趣壇城

宗薩長壽

長壽三尊上師瑜伽

ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་ཨཱ་ཡུརྡེ་བེ་བྷྱཿ བླ་མ་ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་འགྲུབ་འདོད་ན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བློས། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་འདི་ལྟར་བསྒོམ།

      （ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར།原缺

           །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

          འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ

         །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་་བྱིན་བརླབས་་མྱུར་དཔའ་ཀྱི། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།）

།ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་ལས། །ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་གཞིར། །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་རུ། །ཕུན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མཚན་དཔེ་ལ། །རབ་ཞི་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི། །མཐིལ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རེས་མཚན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གཟིགས་པས་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་ཀུན་ཆར་དུ་འབེབ། །གཡོན་པས་དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་མཚོན་པས། །ཨུཏྤལ་བསྣམས་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཟླ་བར་རྒྱབ་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་རོལ། །གཙུག་ཏོར་ལས་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྟོན་ཟླའི་མདོག །དཀར་སེར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། །ཞལ་རེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གསུམ་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཉིས་པས་པད་དཀར་ལ་གནས་འོད་དཔག་མེད། །གསུམ་པས་མདའ་དང་བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་། །གཉིས་པས་གཞུ་དང་གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱ། །བཞི་པས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྣམ་གསུམ་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་རྩེར་ཡང་དག་པའི་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་སྣང་བ་ན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དང་། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྲིན་ལྟར་བཏིབས། །ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུའི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་གཞན་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ། མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ། མདོར་བསྡུ་ན། 

གང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་མའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རབ་ཏུ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ།    དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏིང་ནས་འབྱོངས། །རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱད་པར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེར་འཚེ་སོགས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།

།ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར།

རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལྷག་པར་གཡོས། །དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཚོགས་ཞིང་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ལས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་རང་སོར་ཆུད། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །

ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཚེ་གཟུངས། 

ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ།  ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུད་དྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།   ཨོཾ་པུཎྱེ་པཎྱེ།  མ་ཧཱ་པུཎྱེ།  ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ།    ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་།ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ།   ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུད་དྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུད་དྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་བ་རི་ཝཱ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་འབྲིང་པོ་བཅས།

ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ཝ་ཏེ།  སརྦ་ཏྲེེ་ལོ་ཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ།  བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ།  ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ།  བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ།  ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷཱ་ས།  སྥཱ་ར་ཎ་ག་ཏི།  ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ།  ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསུ་ག་ཏ་པ་ར་བ་ཙ་ན།  ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེེ་ར།  མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དེེཿ  ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུ།  སྶཾ་དྷཱ་ར་ཎི།  ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ།  བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ།  ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ།  ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ།  ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི།  ཥ་ཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་བ་རི་པཱུ་ར་ཎི།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ།  ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏི་ཥྛི་ཏེ།   སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ།  ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ།  མུ་དྲེ་མུ་དྲེ།  མ་ཧཱ་མུ་དྲེ།  བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ།  སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ།  པྲ་ཏི་ནི་ཝརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར།  བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།  ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ།  ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི།  བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི།  མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི།  མ་མ་ཏི།  སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐ་ཏཱ།  བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ།  བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷི་ཤུདྡྷེ།  ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ།  བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ།  སྨ་ར་སྨ་ར།  སྥ་ར་སྥ་ར།  སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ།  ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  བུདྡྷེ་བུདྡྷེ།  བཛྲེ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བཛྲེ།  སུ་བཛྲེ།  བཛྲ་གརྦྷེ།  ཛ་ཡ་གརྦྷེ།  བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ།  བཛྲ་ཛྭཱོ་ལ་གརྦྷེ།  བཛྲོདྦྷ་བེ།  བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ།  བཛྲེ་བཛྲེ་ཎི།  བཛྲ་མྦྷ་བནྟུ།  མ་མ་ཤ་རཱི་རཾ།  སརྦ་ས་ཏྭ་ནཱཉྩ།  ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུད་དྷི་རྦྷ་བནྟུ།  མེ་ས་དཱ་སརྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུད་དྷི་ཤྩ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཤྩ་མཱཾ།  ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ།  བུདྡྷྱ་བུདྡྷྱ།  སིདྡྷྱ་སིདྡྷྱ།  བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ།   བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ།  མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ།  བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ།  ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ།  བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བོ་ཤོ་དྷ་ཡ།  ས་མནྟཱ་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ།  ས་མནྟཱ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ།   ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ།  མུ་དྲེ་མུ་དྲེ།   མ་ཧཱ་མུ་དྲེ།  མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དེེཿསྭཱ་ཧཱ།    ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།

སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར། ཐུན་བསྡུ་བ་ན།
ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང་། །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག 

།ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་རྟེན་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ཕྱག་བསྐོར་བྱ་བ། མདོ་བཀླག་པ། སཱཙྪ་གདབ་པ། ཆུ་གཏོར་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་འབད་པས་གནས་སྐབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་འོ། །འདི་ཡང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནི། །བདུད་རྩིས་ཕྱེས་པའི་ཨུཏྤལ་ཏེ། །ཟབ་དོན་བཅུད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ ཆོ་ག་འདི་ཉིད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་པ་ལྟར་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སླད་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ།། །།

བླ

光明修煉-愚痴自清淨

光明-愚痴自清淨

初；厭棄無常為根本  威儀聖物為枝幹  方便道本色光輝為葉            祈禱令花兒開敷

一．厭棄無常為根本  當知必死 死期無定  三界六道無一不苦 全然無用 無意義之想猛烈生起  別說是不曾深思無常之者 即便深思者 仍應一再深思 厲力觀修這個激勵你修法的厭棄無常必死  心智將會清晰敏銳 增盛之後 即使睡眠中覺性也將清明 易臻光明  能厭棄者 在覺照上產生了鞭策力 就是深睡的時段也能很容易產生覺照  起念死心 光明則顯

二．威儀聖物 威儀者（行止行為）如云；威儀緩而飲食好  塵勞諸事應停止 ；

就像病人的行為舉止一樣必須要做的事緩緩慢慢作 而飲食滋潤營養  其多寡當符合身體來用  跑跳鬥力之事 搏鬥拉弓等等會混亂氣脈之事  塵勞諸行為莫作

              聖物者。擺設美妙供品食子作供養  奉獻五仙女食子 供養辦事    神速的智慧依怙瑪哈嘎啦 並祈請協助  時應備紅花大芒薩
   云云

留與兒孫仔細參-上師瑜伽攝集加持

上師瑜伽攝集加持

 

上師瑜伽攝集加持

  離諸戲論之自心  認知本面而皈依

無明迷亂如母眾  必安置諸原始境

阿  自顯清淨界之空  本明離諸聚散之    （法界虛空）（無聚散的明覺之明力）

明力無礙任運顯  遍滿輪涅有寂勝  （啥都顯   勝=聖=最極）

明空無執境中阿  （明或覺=日巴）

如此  決斷此當下之平常心 赤裸離絕造作之明覺空明無為（清明無遮障）者 即是具德上師之心（意）而保任斯境

此為具足三學之瑪蒂喇嘛所請  崗廈汪波所寫  

金碧山房譯出