諸具證長老之傳統直指心性之教言除暗燈 麥彭仁波切 造
敬禮上師與妙吉祥智慧勇士前！
無須廣諸聞思及修煉，唯以竅訣宗之護心性，
令-多數城家咒士不難的，速詣持明地乃深道力。
當-自己此心啥都不想的自然安住而以覺照正念之流相續保任彼狀態之時，出現了一種朦眛暗漆漆的等舍無記之心識，其中並沒有生起任何“知這知那”的勝觀（之智）之時，那個部分諸上師名之為無明。 把那-沒有知道要去說他“是這樣，是這個”的（那種）認持之部份名之為無記。把- “（他）住何處，想什麽”話都不說的-名之為庸俗等捨。是呢則是庸俗漫散的待在阿賴耶（普基）上。固然是需要依靠那樣的安住法來生起無分別本智，但如果那麽修卻沒有顯現本面本覺智，那就不是修持的正行。一如《普賢大力願文》中所說那樣：“全無思念昏昧昧，那是無明迷亂因。
”
如此，如果心能體驗到那樣啥都不念想、不散逸的暗昧心識哪，這時就只在知道此事的知者與無所思的住者那上面純然的盯著（凝視），那麽，脫離逸動念想的本覺，就宛如瑩淨虛空般沒有內外的通透開放，雖然能感知所感知無二，但於自己的自性自個兒已然確認無疑而產生“除此無他了”的感覺哪，對這個，無法用言語說“是這樣這樣的”，故可稱其為“離邊”離言“元始光明，或稱本覺。 認出本面的智慧既顯現，則黑漆漆的闇昧就消失（一作“淨化དྭངས་ 清淨”），一如天亮則明見屋內般的對自心法性生起定解矣。這個，稱為“破無明蛋之殻的口訣”也。
這般了悟之時，了達了這樣的法性他是自然而然本就存在的，所以是非因緣的無為法，是三時無有變異的，而且除此之外，別的所謂的 “心”塵許也不存在。
對那先前的黑漆漆雖然也是無可說，但那是（茫茫）怎麽都不知道要說，所以無法確定。覺性面目雖然也無可說，但於無可說之義是無疑的確認（決斷）了的，這兩個無可說就如有眼無眼般差別極大，阿賴耶與法身之區別也歸結在此訣中也。因此，所謂的“平常心”、“不作意”、“離言”等也有正與非正兩種，如果按音同義特殊的關鍵確實去做的話，就會獲得對甚深法義的意旨之覺受了。（དགོངས་ཉམས་？ 覺受，所證，驗證？）
在這心本面（心性本質）上自然安住時，有些人將稍微清明稍微清晰（約略瞄見？）當成保任對象而於意識上所感覺之“清明了”的狀態上駐留，有些則於空蕩蕩-仿彿心識全都空掉上持心駐留，這兩種都只是黏著在（屬於）意識部份的能所執之覺受而已，這時就要去看（底層）---看入昭明跟執持昭明者的心識-（那種）念執接連不斷的心相續的本質（畢露其原形），以及-看入空跟執持空者的心識-（那種）念執接連不斷的心相續的本質，這樣來刨出（拔除）戀執於能所的（心）識的繫縛樁子而-確認出那赤裸通透-活脫明現-昭空離中邊的本然狀態並明晰瑩淨的出現者，這個名之為本覺面目（或覺性），這就是脫掉了執著的覺受糟糠後的本覺智赤裸裸呈現也。這個稱為斷絶存在之網的口訣也。
應如此這般-如殻脫米現般，剝離了種種伺察意之皮糠的本覺-法性的原狀自然呈現的層面來認清之。
僅僅認出本覺的本然面目並不夠，還需穩固熟練的住於此狀態上的住份。那麽以“心識自然安住”之覺照流（持續）不散亂來保任就很重要。如是保任之時， 時或出現連 “什麽？這是？” 都沒有的癡呆無念。（住覺性中卻一片空白明份淨份皆未顯如昏睡）。 間或出現勝觀的清靜份躍然的無念通透。
時或產生有執念的樂受。時或沒執念的安樂受。
時或出現種種有執念的昭明（清明）覺受， 時而明淨無濁離執無住。
時或生起（惑亂）粗覺受而厭惡不喜。時或生起舒柔覺受而喜樂。
時或妄念極猛大起故尾隨離不開而修不下去想放棄。
時或生起分不清昏沉清明的渾濁狀況等等，也都必然是因無始來種種慣熟的妄念與業氣的翻滾波動而出現且狀況數量難定者，這就如同踏上漫長路途總會看到各種起伏安適與險峻之處般，所以任何顯現都別太在意太過執著的只保任（顧好）自己的道。
特別在還沒純熟時，在種種如火熾盛的妄念動蕩的覺受的階段中不要受其干擾動搖，鬆緊（調整）合宜的串習莫令斷絶的來維護住哪， 後面的“得”等等覺受將依序逐步生起了。
這時候，關於-心與本覺，賴耶與法身，識與本智，等之區別應當把上師指示之口訣在實修上加以印證認清要確實做到後，保任之時，就必須以-“如不攪動水而水自澄淨般，任識鬆置於原位，則他的法性智慧就本然的明晰涌現”-之口訣為主修之，不要去分析抉擇取捨自己所修的這（到底）是識或智慧的哪一個範疇以及，不要徒增對法本理解的開合思索，這會使止觀二者彼此有些干擾也。當置諸自然的覺知流堅固了的寂止之純熟份，與-了知本面自明現的勝觀本能的結合之勢（模式） 嫻熟達堅固哪，（那就是）天然本在與自然光明的止觀從本無別-自生之本智-大圓滿之密意現前生起了，此即住於如空平等之訣也，這也是與一切法性無別的元始勝義光明也。
此如聖吉祥薩拉哈尊者所言：“思與所思全然斷捨之，無思嬰童模式般安住”，此指安住法。以及“專注上師教言並勤奮”，如此具足直指本覺之口訣而實踐哪，“俱生本智生起無疑矣”，此指從本與自心同時產生的心的法性本覺天生本智顯現了，這個呢-他與萬法之法性無異也就是元始勝義光明也。
所以這-本然安住及認出本面之覺性或心之本體性或法性的保任方式是百訣歸一的訣竅，要恆常保任維護的也就是這也。
熟習度呢，以夜間光明來判斷。確實正道之量呢，信心與悲心，智慧等等自然而然增盛可證知。輕易而困難小者由自己之修驗可知。深奧又快速呢-證量定然是與步入其他極其（費力）精勤而修成之道者們相同尓。
所修既是光明自心，則所得果位也是將其上面之妄念及其習氣障蔽自淨時，（如盡）二智不費力的圓滿後到達元始永恆（永有）王位而三身任運成就矣! 甚深! 固呵! 三昧耶!
十五勝生周火馬年(1906年)二月初十二日，此為諸不太精勤於廣加聞思但又有心修持心性居城家咒士故，順應著將諸具證長老之所實證直指之法語，簡明易懂而說的甚深教授，乃米胖蔣巴多傑所書。善哉!吉祥。
註記：
清靜份.澄靜དྭངས་ཆ་波瀾不起唯於所住別無旁念。གསལ་ཆ་具有鋭利有力的清明清晰份，ཟང་ཐལ་通透全自由。
時或產生有執念的樂受，（這時候一呸覺性冒出）。時或沒執念的安樂受（強烈生起難忍的安樂時，要以正行見地無住性空融合之）。
所以任何顯現（待其如夢如幻不希不懼不喜不憂）
踏上ལམ་རིང་པོར་ཞུགས་漫長路途
羅扎瓦譯本中的註釋：這是指一般禪修尤其是奢摩他發展過程中所發生的五次序體驗。它們被稱為動蕩覺受（與從懸崖表面流下的瀑布相比）、得到（與深谷中的激流相比）、熟悉（與蜿蜒的河流相比）、穩定（與沒有波浪的海洋相比）和圓滿覺受（一座山，或不被風吹動的燈）。
在這裡，米龐利用了藏語中佛陀或開悟（སངས་རྒྱས་ sangs rgyas ）一詞的字面意義，它由兩個音節組成，意思是“清除或淨化”（སངས་ sangs）和“展開或擴展”（རྒྱས་rgyas）
༄༅། །རྟོགས་ལྡན་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སེམས་ངོ་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་གདམས་པ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས། །
བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོས་བསམ་སྦྱངས་པ་རྒྱ་ཆེར་མི་དགོས་པར། །མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་སེམས་ངོ་སྐྱོང་བ་ཡིས། །གྲོང་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ཚེགས་ཆུང་ངུས། །རིག་འཛིན་ས་ལ་གཤེགས་ཏེ་ཟབ་ལམ་མཐུ། །དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་འདི་རང་བབས་སུ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ནས་དེའི་ངང་དུ་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་མུན་ནག་ཐོམ་མེ་བ་ཞིག་འབྱུང༌། དེ་ལ་འདི་ཤེས་དེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་དེའི་ཆ་ནས་བླ་མ་དག་གིས་མ་རིག་པར་མིང་འདོགས་པར་འདུག །དེ་ལ་འདི་འདྲ་འདི་ཡིན་གྱི་ངོས་བཟུང་སྨྲ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་མིང་བཏགས། །ཅི་ལ་གནས་དང་ཅི་བསམ་པ་སྨྲར་མེད་པས་ཐ་མལ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཡིན་ནི་ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་ཐ་མལ་རང་གར་བསྡད་པ་ཡིན། བཞག་ཐབས་དེ་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང༌། རང་ངོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་བ་དེ་འདྲ་བསྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་སྨོན་ལས། ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཐོམ་མེ་བ༔ དེ་ཀ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་དྲན་མ་འགྱུས་པའི་ཤེས་པ་ཐོམ་མེ་བ་དེ་འདྲ་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བས་ན་དེ་འདྲའི་དོན་ཤེས་མཁན་དང་མི་བསམ་པར་འདུག་མཁན་ཁོ་རང་ལ་བབས་ཀྱིས་བལྟས་པས་འགྱུ་དྲན་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ། མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་རང་གི་རང་བཞིན་རང་གི་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས་འདི་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་ན་དེ་ལ་བསམ་བརྗོད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞེས་སྨྲར་མེད་པས་མཐའ་བྲལ་དང་བརྗོད་བྲལ་དང་གཉུག་མའི་འོད་གསལ་དང་རིག་པ་ཞེས་བཏག་ཆོག་སྟེ་རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་དམུ་ཐོམ་མེ་བའི་མུན་པ་དྭངས་ཏེ་ནམ་ལང་པས་ཁྱིམ་ནང་མཐོང་བ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས་སོ། །འདི་ལ་མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་ཡེ་ནས་གནས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་མ་དམིགས་སོ། །སྔ་མ་མུན་ཐོམ་མེ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་ཅི་ཡང་བརྗོད་མ་ཤེས་པས་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་པས། མིག་མེད་མིག་ལྡན་ལྟར་འདི་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་ཚུལ་ཁྱད་ཆེ་བས་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དབྱེ་བ་ཡང་འདིར་གནད་འདུས་སོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་དང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པ་བྲལ་སོགས་ལ་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་པས་སྒྲ་མཐུན་དོན་འཕགས་ཀྱི་གནད་ངེས་པར་བྱས་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ངོའི་ངང་དུ་རང་བབས་བཞག་ཚེ་ཁ་ཅིག་གིས་གསལ་ཙམ་རིག་ཙམ་སྐྱོང་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་གསལ་ལོ་སྙམ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་ཆམ་མེ་བ་ཤེས་པ་སྟོང་སོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཀ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཟུང་འཛིན་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་དང་གསལ་བ་འཛིན་མཁན་སྟོང་པ་སྟོང་པར་འཛིན་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དྲན་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་བྲེང་ངེ་བ་དེའི་བབ་ལ་ལྟས་ནས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུངས་ཏེ་ཇེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་རང་བབ་ཁོ་ཐག་ཆོད་དེ་དྭངས་སེང་ངེ་བ་བྱུང་ན་དེ་ལ་རིག་ངོ་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་ཏེ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཡིད་དཔྱོད་ཉམས་ཀྱི་སྤུན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་འབྲས་སྣེའུ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་རང་བབས་རང་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་གཤིས་（རིག་པའི་བབ་ངོ）དེ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པས་དེ་གའི་ངང་དུ་གོམ་པའི་གནས་ཆ་བརྟན་དགོས་པས་ཤེས་པ་རང་བབ་བཞག་པའི་དྲན་རྒྱུན་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བསྐྱངས་དུས་རེས་ཅི་ཡིན་མེད་པའི་མི་རྟོག་བླུན་པོ། རེས་ལྷག་མཐོང་གི་དྭངས་ཆ་ཐོན་པའི་མི་རྟོག་ཟང་ཐལ། རེས་བདེ་ཉམས་ཞེན་པ་ཅན། རེས་བདེ་ཉམས་ཞེན་མེད། རེས་སྣ་ཚོགས་གསལ་ཉམས་འཛིན་པ་ཅན། རེས་དྭངས་གསལ་རྙོག་མེད་འཛིན་བྲལ། རེས་རྩུབ་ཉམས་མི་སྡུག་པ། རེས་འཇམ་ཉམས་ཡིད་འོང༌། རེས་རྣམ་རྟོག་ཆེས་འཚུབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འབྲང་ནས་བསྒོམ་གཏོར་བ།（སྟོར་བ་）རེས་འཐིབ་དྭངས་མི་ཕྱེད་པས་རྙོག་པ་ཅན་སོགས་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་ལས་རླུང་གི་རྦ་རླབས་སྣ་ཚོགས་ངེས་པ་དང་ཚད་བཟུང་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལམ་རིང་པོར་ཞུགས་པས་བདེ་གཟར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་གང་ཤར་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་རང་ལམ་བསྐྱངས། ལྷག་པར་མ་གོམས་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ལྟར་འབར་བ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་དུས་སུ་དེས་མ་སུན་པར་བྱས་ཏེ་སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པོས་རྒྱུན་མ་བཏང་བར་བསྐྱངས་བས་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཕྱི་མ་དག་རིམ་བཞིན་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དུས་སྤྱིར་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔྱད་པར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་ནས་ངོ་འཕྲོད་པ་གདེང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱོང་དུས་ཆུ་མ་བསྒུལ་ན་དྭངས་བ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་རང་སར་བཞག་པས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བའི་མན་ངག་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ཀྱི་། བདག་གི་བསྒོམ་རྒྱུ་འདི་རྣམ་ཤེས་སམ་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་ཞེས་སྤངས་བླང་གི་དཔྱད་ར་དང་དཔེ་ཆའི་གོ་རྟོག་གི་འདུ་འཕྲོ་སྤེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་དེས་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀ་ཅུང་ཟད་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བབས་འཇོག་པའི་དྲན་པའི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་གོམས་ཆ་དང་རང་ངོ་རང་གསལ་དུ་ཤེས་པའི་ལྷག་མཐོང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་དུ་གོམས་པ་བརྟན་པོར་སོང་བས་ན། རང་བབས་ཡེ་གནས་དང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཞི་ལྷག་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཤེས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མན་ངག་གོ།
།།དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ས་རཱ་ཧས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །བསམ་མེད་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བཞག་ཐབས་དང༌། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམ་སྟེ་རབ་འབད་ན། །ཞེས་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གདོད་ནས་རང་གི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་དད་མེད་པས་གཉུག་མ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བབས་བཞག་པ་དང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རིག་པའམ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་ཆོས་ཉིད་་སྐྱོང་ཚུལ་འདི་གནད་བརྒྱ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་རྒྱུའང་དེ་ཡིན། གོམ་པའི་ཚད་ནི་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་གྱིས་འཛིན། ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་རྟགས་ནི་དད་པ་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་སོགས་རང་ཤུགས་ཀྱི་འཕེལ་བས་རྟོགས། བདེ་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་བ་ནི་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས། ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གཞན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་རྟོགས་ཚད་བསྟུན་པས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སེམས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་རྒྱུའང་དེའི་སྟེང་གི་རྣམ་རྟོག་དང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རང་སངས་ཚེ་མཁྱེན་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་རྒྱས་ནས་གདོད་མའིགཏན་སྲིད་ཟིན་ཏེ་ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་བོ། གུ་ཧྱ། ས་མ་ཡ།
།རབ་ཚེས་མེ་རྟ་ཟླ་ཉ་ཚེས་ ༡༢ ལ་ཐོས་བསམ་ལ་ཆེར་མི་བརྩོན་ཀྱང་སེམས་ངོའི་ཉམས་ལེན་འདོད་པའི་གྲོང་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྟོགས་ལྡན་རྒན་པོ་
ཕལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་གོ་བདེ་བ་དང་བསྟུན་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།
