禪修道要明燈 སྒོམ་གྱི་ལམ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས

 

禪修道要明燈 楚群桑波

སྒོམ་གྱི་ལམ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས སྤྲུལ་སྐུཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ

法界無生離戲之法身 元光無滅清明圓報身 原力無私應現幻化身

三身主宰上師前頂禮 法界空份智慧見為師 任運天成自性本尊神

悲用光力所顯即空行 三根本之主宰本覺最勝

此處 法之究竟實相是唯一心性天然本智 他若現前 輪涅實相也就能置於現前 那是因為沒有能超越法性本質之故也  情形是普作之法本質唯只是解脫邊際戲論的空性  而這空歸根結底呢 就是以心的本質而存在的具有明覺藏的空 就是所要證悟者 ་རྒྱང་ཆད་དུ以外並沒有區隔的證悟？ ་ （空的定義 不是證悟這個空或那部分空而是含覺性的空 離此別無證悟） 亦即如果瑜伽士於心性禪定等持則輪涅諸法將以空智之莊嚴遊戲而呈現是也  倘若另有一個無須觀待於心性的法性哪 彼法性之有法也有別於心性而成為能夠自主的法哪 就必須設定為諦實成立存在  如果這樣 法性是諦實空也就不合理 法性就變成諦實有成的了 

所以一切的原力展現都是明覺的神變外別無其他成立 因此任何顯相也都是明覺像鏡子般只是反應對境顯現此外並不是顯現處真的形成固定物質再顯現到這裡來的  這樣看來一切淨不淨諸法都是明覺的力勢應運而顯的了 （一個影響投射接收器 類水晶？）因此之故於此心—空性本智上禪定等持並證悟之後 一切法只是以無而顯有的空的色相顯現出來而已  

那麼在心性上禪定的方法呢？

即便當前此心正含帶著戀執 攀緣 目地 的增長著的當下 依然有著那脫離戀執之污漬葛藤而處於赤裸裸通透無礙狀態而無所動搖的心本來面目 所以 這個必得要實現而安住之 這是指自己的體性他是離妄想分別的空份 安住不動份 覺受大樂份 清明慧份等諸般功德的主體本自圓滿本自天成的存在故 當明覺現前來到時自己的這些功德是本能的非現前不可的  所以那個時候空明等那些功德他們怎麼顯現也都對之不加關注攀緣且不住於彼境的離分別而僅鑑知的慧份稱為覺份 就在那個的上面就必須僅僅是作不忘不丟失而全無絲毫改造悠然寬坦而住也 如此僅僅認知著本來面目的本元禪修上不有修持的造作摻雜的狀態中能夠持續的安住哪 就是無散亂又無緣慮著意修的所謂元始正念（或元始覺照）於此 就這無散亂時呢僅只不忘及僅只知道而不丟失的存在著 與及散亂時呢也只認住本面然後丟掉那散亂者而只是知道 與及達到不異無別呢？ 說是起了個心念顯相顯現為智慧的頭（或顯相與心混合故初現顯心轉呈智慧的曙光）云云故 不要區分開所見與能見 所住與能住 所護持與能護持者 僅在稍見到本面的狀態中（不施功）無勤自安住的綿綿守護著哪 散亂境消盡於法性中 其不出於唯一界之本質故 禪定及後得任何時段也所有擇析分別疑惑是非之纏縛戀執都自然解脫去了後 即以虛空瑜伽而著稱也 

或想說 此覺份其所知道的會轉呈慧勝觀嗎？

他的所知所覺本來就是實踐在明覺自己的那個空界上 於此界從來都不曾經歷作出哪怕是一剎那的變動移位的 所以當前禪定的階段也無須於明覺從新加上空的補丁而只單單在明覺他的上面作完全自然的直定的力勢就足以迅速來了悟空性也 生機盎然離戲的明覺寬坦悠然自在的安住著修 那就是守護平常心也 不隨境而遊於外 約莫僅僅覺知的狀態中返住而依止鬆放的正念很重要

禪定及後得任何時 稍念的狀態不動哪 （溫溫的念顧不逸動 惺惺寂寂 ）

無修的大修盛名稱 恆時中不忘精勤耐  （專注的持久）

願此善力如母有情 速速的證菩提果位

這是應董納健洛和尊巴伊洛之請求 名為楚的所說 願善樂增長 大圓滿的教法全面廣傳

 

 

༄༅། །སྒོམ་གྱི་ལམ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས།

དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མདངས་མ་འགགས་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྩལ་རིས་མེད་འཆར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བླ་མར་འདུད། །དབྱིངས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མར་མཐོང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་དམ་ལྷ། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་རྩལ་མདངས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རང་རིག་རྒྱལ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ནི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་བར་འཇོག་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའི་སྤྲོས་པ་

ལས་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། སྟོང་པ་དེའང་མཐར་གཏུགས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལས་

རྒྱང་ཆད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་ དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཉིད་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟུར་པ་ཞིག་ཡོད་ན། ཆོས་ཉིད་དེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་སེམས་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པར་རང་དབང་བའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཇོག་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་ཡང་བདེན་སྟོང་དུ་མི་འཐད་པས། བདེན་གྲུབ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐལ་བའོ། །དེས་ན་རྩལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་ཅིར་སྣང་ཡང་རིག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས་ཕར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་འཆར་གཞི་ཚུགས་ཐུབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ནས་ཚུར་ཤར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དག་མ་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་རིག་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་ཤར་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་འཆར་འོང་བ་ཡིན། འོ་ན་སེམས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ནི། ད་ལྟར་སེམས་འདི་ཉིད་ཞེན་འཛིན་དམིགས་གཏད་ཅན་དུ་མཆེད་བཞིན་པའི་རང་དུས་ནས་ཀྱང་ཤེས་པའི་རང་ངོ་ཞེན་འཛིན་གྱི་རྙོགས་དང་བྲལ་བའི་ཟང་ཐལ་བའི་ངང་ནས་གཡོ་མ་མྱོང་བར་ཡོད་པས། དེ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འཇོག་དགོས་ལ་དེའང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་རྟོག་བྲལ་སྟོང་པའི་ཆ་དང་། གཡོ་མེད་གནས་པའི་ཆ་དང་། མྱོང་བ་བདེ་བའི་ཆ། གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་འོང་ཚེ་རང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་མི་སྲིད་པས། དེའི་སྐབས་སུ་བདེ་གསལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གང་དུ་ཤར་ཀྱང་། དེར་དམིགས་གཏད་ཀྱིས་མི་བལྟ་ཞིང་དེའི་ངང་ལ་མི་གནས་པར་རྟོག་བྲལ་ཤེས་ཙམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དེ་རིག་ཆ་ཟེར་བས་དེ་ཀ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་མ་བརྗེད་མ་བོར་ཙམ་བྱས་ཏེ་བཅོས་མེད་རང་བབས་སུ་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་མ་བརྗེད་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི། རང་བབས་ཀྱི་ཡེ་བསྒོམ་ལ་ཡང་བསྒོམ་གྱིས་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ལ་རྒྱུན་མར་གནས་ནུས་ན་ཡེངས་སུ་མེད་ཅིང་དམིགས་གཏད་ཀྱི་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། མ་ཡང（གཡེངས་）་བའི་དུས་ན་མ་བརྗེད་ཙམ་དང་ཤེས་ཙམ་མ་བོར་བར་ཡོད་པ་དེ་དང་། གཡེང་བའི་དུས་ན་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ནས་གཡེང་མཁན་བོར་ཏེ་ཤེས་ཙམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཐ་མི་དད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་མགོ་བརྩམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གནས་བྱ་གནས་བྱེད་སྐྱོང་བྱ་སྐྱོང་བྱེད་ཐ་དད་དུ་མ་སོང་བར། རང་ངོ་མཐོང་ཙམ་པ་དེའི་ངང་ལ་རྩོལ་མེད་རང་བཞག་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན། ཡེངས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད་དེ་དབྱིངས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བས། མཉམ་རྗེས་གང་གི་དུས་སུའང་རྟོག་དཔྱོད་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་མིན་གྱི་འཆིང་ཞེན་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས། ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། རིག་ཆ་དེས་ཅི་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་དུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། དེའི་ཤེས་བྱ་རིག་བྱ་ནི་རིག་པ་རང་གི་དབྱིངས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་མངོན་དུ་བྱས་དེ་ནམ་ཡང་དབྱིངས་དེ་ལས་གཡོ་འཕོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བྱེད་མ་མྱོང་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་མཉམ་པར་བཞག་སྐབས་སུ་ཡང་རིག་པ་ལ་སྟོང་པའི་ལྷན་པ་གསར་དུ་འདེབས་མི་དགོས་པར་རིག་པ་ཁོའི་སྟེང་ལ་རང་བབས་སུ་ཅོག་བཞག་བྱས་པ་གཅིག་པུའི་མཐུ་ལས་སྟོང་པ་མྱུར་དུ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རིག་པ་ཧུ་རེ་བ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པའི་སྒོམ་པ་དེ། ཐ་མལ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན། ཡུལ་རྗེས་སུ་ཕར་ལ་མ་འཁྱམས་ཤིང་། རིག་ཙམ་པའི་ངང་དུ་ཚུར་གནས་ཏེ་ལྷོད་ཆགས་པའི་དྲན་པ་བསྟེན་པ་གཅེས། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གང་གི་དུས། དྲན་ཙམ་གྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན། །མི་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་པ་ཆེ་ཞེས་གྲགས། །དུས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་བརྩོན་པར་རེམ། །དགེ་འདིའི་མཐུས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་སྨོན། །ཞེས་པ་འདིའང་གདོང་སྣ་རྒྱན་ལོ་དང་བཙུན་པ་ཡི་ལོའི་ངོར་ཚུལ་མིང་པས་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །