給巴醒的教言 དཔལ་སེང་གི་ངོར་གདམས་པ

 

給巴醒的教言

上師無垢光尊前 恭禮掬捧大供養 遍智上師口訣之 露珠約略敘述之

這所謂的心與明覺在一些一般的典籍中認為所有心王都是心 而覺知是清晰又明了 心和識是一樣的 覺知跟明覺是同樣一件事 但是 在大圓滿典籍中所說的心和明覺是不能夠這樣認定的

心是帶有實執的輪迴存有的根本

而明覺是在法性義上禪定等持之智慧

而且與共通的中觀見地不相同 認知到諸佛的如所有見的那個 在眾生們的狀況上基位圓滿的存在著的道路引導殊勝定解生起

其一了悟勝義上諦成與諦無二者是無的平等故（無自性平等 一說無二的平等）在勝義理智層面上破除了見地的持守

其二在世俗的狀態中見一切法無限清淨的修持是殊勝的原因

優於外密咒道者 以其視之為身與智慧後 於其大實相上無改造的安住之二理具足者系深奧要訣也

這裡也優於般若乘 以其無限清淨之見地之修持而殊勝

也優於外密咒道者 外密雖然也有本尊瑜伽但沒有對這顯相的存在現象視之為身與智慧而本然即佛之見地

較之瑪哈阿努更深者 不需要學習有費力的生起圓滿次第 承許諸法從本以來即是大清淨大智慧的本元輝光已然成佛故 如是於認出之本面上安住即足 於基位之本來如是狀態上鬆放著 故也

與今日的一些修禪定者不同 今日的一些修定者除了只是安住在這個幻象的上面而不是決斷實執的根源 與及沒有了悟無限清淨的本性實相

這些認為存在情況是身與智慧但是卻安住在世俗的實況上 在勝義上淨不淨二者無自性的平等 與及這顯相是無限清淨的能夠成立的理由等等可以從遍見榮松班智達與勝聖龍欽巴的典籍去了悟

總之對這些道理還未生起定解時觀察修 與 定解未退失的階段就繼續那樣修 隨所喜的交換混修 我在想是不是真確定護持（心性）之法

愚昧錯析無稽談 蠢話三析不清淨 任何我所置此處 皆因我是愚昧人 此中若有良善份 請接受成汝莊嚴

此應巴醒所請無畏少年（多竹千）所寫 善哉

༄༅། །དཔལ་སེང་གི་ངོར་གདམས་པ།

བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ། །གུས་འདུད་སྙིམ་པས་རབ་མཆོད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་མན་ངག་གི། །ཟིལ་ཐིགས་ཉུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྗོད། །སེམས་དང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཙོ་སེམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལ། གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་དོན་གཅིག །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་སེམས་རིག་གི་ངོས་འཛིན་ནི་དེ་ཙམ་ལ་མི་བྱེད་དེ། སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདེན་འཛིན་ཆ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞི་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དྲང་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་དེ་གཅིག་ཏུ་ན་དོན་དམ་པར་བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་མེད་གཉིས་ཀ་མེད་མཉམ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་དོན་དམ་རིགས་ཤེས་ཀྱི་ངོར་ལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་པ་དང་། གཉིས་སུ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་བལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཕྱི་པ་ལས་འཕགས་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བལྟས་ནས་དེའི་གཤིས་ལུགས་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནད་ཟབ་པ་ལགས། གནས་འདི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་འཕགས་ཏེ། དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཕྱི་པ་ལས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། ཕྱི་རྒྱུད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་ཀྱང་སྣང་བ་འདི་ཉིད་གནས་ཚུལ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཧཱ་དང་ཨ་ནུ་ལས་ཀྱང་ཟབ་སྟེ། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བསླབ་མི་དགོས་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གདངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་པས་དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཆོག་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་གཞིའི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གློད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་གི་བསམ་གཏན་པ་ཁ་ཅིག་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེང་སང་གི་བསམ་གཏན་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འཁྲུལ་སྣང་འདིའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་མ་གཏོགས་བདེན་ཞེན་གྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་དང་། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་ཚུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པའང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དག་མ་དག་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་དང་། སྣང་བ་འདི་དག་རབ་འབྱམས་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་སོགས་ནི། ཀུན་གཟིགས་རོང་ཟོམ་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པའི་གཞུང་ལས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །མདོར་ན་ཚུལ་དེ་དག་ལ་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་དཔྱད་སྒོམ་དང་ངེས་ཤེས་མ་ཉམས་པའི་སྐབས་བཞག་ནས་སྒོམ་པ་རེས་མོས་སུ་སྤེལ་བས་སྐྱོང་ཚུལ་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ལགས། བླུན་པོས་ལོག་དཔྱད་འཆལ་བ་དང་། །བླུན་ཚིག་དཔྱད་གསུམ་མ་དག་པ། །གང་ཞིག་ཁོ་བོས་འདིར་བཞག་པ། །དེ་ཀུན་ཁོ་བོ་བླུན་པས་ཡིན། །འདིར་ནི་ལེགས་པའི་ཆ་འགའ་དག །མཆིས་ན་ཁྱོད་རང་རྒྱན་དུ་བཞེས། །ཞེས་པའང་དཔལ་སེང་གི་ངོར་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་པས་སོ། །དགེའོ།། །།

ལུང་རིགས་་་དཔེ་གསུམ་གྱིས་དཔྱད་པ་